2/21(月) ䷘ 天雷无妄(てんらいむまう) 二爻

2/21(月) 天雷无妄(てんらいむまう) 二爻


【運勢】
正道を守る事は大切だが、成果に期待してはいけない。
あるがままを受け入れると良い。
強い使命感を持ち、自らの役目を全うする事が大切である。
謙虚に人と向き合い、無心で努力すれば、何事も上手く行くだろう。


【結果】
䷘◎
天雷无妄(てんらいむまう) 二爻
《卦辭》
[上爻 少陽][五爻 少陽][四爻 少陽]
[三爻 少陰][二爻 老陰][初爻 少陽]
《爻辭》
[二爻]


【原文】
《卦辭》
无妄(むまう)は、元(おおい)に亨(とほ)る、貞に利(よろ)し。其れ正に匪(あら)ずんば眚(わざわい)有り。往く攸(ところ)有るに利(よろ)しからず。彖に曰く、无妄は剛外より來(きた)りて、内に主になり、動いて健。剛中にして應(おう)ず。大(おおい)に亨り以て正し。天の命なり。其正に匪ずんば眚有り、往く攸有るに利しからずとは、无妄の往く、何(いずく)にかゆかん。天命、祐(たす)けず、行かんかな。象に曰く、天の下に雷行き、物に无妄を與(あた)う。先王以て茂(さかん)に時に對(たい)して萬物を育す。


《爻辭》
六二。耕さずして穫(か)り。菑せずして畬す。則ち往く攸有るに利し。
象に曰く、耕さずして穫る。未だ富まざるなり。


【解釋】
〔王弼の解釋〕
《卦辭》
動いて健とは震のことをいう。雷動して乾健である。剛中というのは五爻を言う。剛が外からきて、内卦の主爻となる。動いていよいよ健である。剛中で応じている。私欲が行われない。妄動することはない。无妄の道ができ、大吉。剛が外から来て内の柔邪の道は消失する。動いていよいよ健であれば剛直の道が通る。剛中にして応じれば斉明の德が通る。天の教命である。もし正しくないのであれば、往く攸有るによくない。茂は盛んなことである。物は皆あえて妄でない。その後に萬物はそれぞれその性を全うできる。時に対して物は育つ。是より盛んなことはない。


《爻辭》
代りが終りにできてつくらない。その果実を独り占めしない。臣道を尽くす。


〔東涯の解釋〕
《卦辭》
妄(もう)は、望と音に相近し。无妄は、希望することがない。『史記』では无望󠄇とかく。この卦をさかさにすると
山天大畜になる。主爻は初九である。无妄は予期せずに来るものである。卦体は震が動くで、乾が健やかである。五爻と二爻は応じている。まさに天命である。逆に正しくないことをしていれば、どんどん禍いを増す結果となる。舜禹が君で伊傅が臣であるようなものだ。


《爻辭》
穫は刈り取りである。菑は一年目の田である。畬は三年目である。柔順中正であり、五爻が応じている。才があるが人と競わない。望みがかなう人材である。古代の人は天の評価を求め人の評価を求めなかった。人の評価など自然についてくるものである。


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
无妄は欲がないということである。無望の意味である。『史記』や『戦国策』にも無欲の意味で使われている。ただ誠にのみ志すのである。志が正しくなければ、災いがおこる。
[彖傳]
外卦が天で、内卦が雷である。五爻と二爻が応じており、上下心が通う。天命を受けることを表す。その天命に従うのがよい。それ以外のことをしようとするのは、天命でないことをすることになるので、よろしくない。
[象傳]
天の下に雷があるのが无妄である。人間が无妄であるのは当然であるが、万物も无妄であるべきである。先王はこの无妄の卦を用いて、つとめて万物を育んだ。春夏秋冬、天に従った生き方をした。


《爻辭》
六二は陰爻を以て陰位にあり、慾が無く正しい。震は東の卦で農の象がある。菑は神田地で、開墾した計りだから実りが悪く、利が無い。畬は二年目の田地で、聊か利を得る。農民が田地を拓くのは、自分の慾でなく、君の為国家のために耕さなければいけない。利の為にするのでなければ、何処へ往っても利がある。
[象傳]
民が皆耕さないのであれば、利を専らにして富む所までは行かない。富を欲するのでなく、義を以てするのである。

2/20(日) ䷷ 火山旅(かざんりょ)→䷾ 水火旣濟(すいかきせい)

2/20(日) 火山旅(かざんりょ)→ 水火旣濟(すいかきせい)


【運勢】
自信を持つのは良い事だが、一人で何でも出来ると慢心してはいけない。
謙虚に人と接し、信頼関係を築く事が大切である。
現状に甘んじる事無く、これまでの経験を活かし、次の目標を立てると良い。


【結果】

本卦:火山旅(かざんりょ)
之卦:水火旣濟(すいかきせい)
《卦辭》
[上爻 老陽][五爻 老陰][四爻 老陽]
[三爻 少陽][二爻 少陰][初爻 老陰]
《爻辭》
[上爻][五爻][四爻][初爻]


【原文】
《本卦:
火山旅》
旅は小(すこ)し亨(とほ)る。旅、貞なれば吉。
彖に曰く、旅は小し亨る。柔、中を外に得て、剛に順ふ。止まりて明󠄃に麗(つ)く。是を以て小し亨る。旅、貞なれば吉なり。旅の時義、大なるかな。
象に曰く、山上に火有るは旅。君子以て明󠄃に慎みて、刑を用ゐて、獄を留めず。


《之卦:
水火旣濟》
旣濟は亨(とほ)る。小、貞に利し。初めには吉、終はりには亂る。
彖に曰く、旣濟は亨るとは、小なる者、亨るなり。貞に利しとは、剛柔正して位當たる。初めは吉とは、柔、中を得るなり。終に止まれば則ち亂る。其の道󠄃窮まるなり。
象に曰く、水、火の上に有るは旣濟。君子以て患を思ひて豫め之を防ぐ。


【解釋】
《本卦:
火山旅》
〔王弼の解釋〕
貞吉(ていきち)であることには達しておらず、ただ遠くに行くという状況に於いて貞吉なだけである。
だから、特に重ねて「旅貞吉」とあるのである。
物がその主を失うと散る。
柔が剛に乘る。
五爻は剛位に乘り、また外卦の中を得ている。
陰は陽に従って、陽は尊󠄄位を得ていない。
小し亨る。
旅は大いに散る時で、物は元の場所󠄃を失う時である。


〔東涯の解釋〕
旅は旅行である。
五爻は陰で、順の徳がある。
安全な場所で、命を待つ状況にないと言っても、柔順の徳がある。
少しはうまく行くのである。
旅で生き抜くには、ただ正しいだけでなく、智略も必要である。
旅の時には、助けてくれる人も必要である。
信用できない人に頼ってはならない。


〔根本通明の解釋〕
この卦は諸侯でいえば国を失い、大夫でいえば家を失ったものにあたる。
一つ前に
雷火豐があるが、これが転倒してしまったのである。
贅沢が過ぎて、身を滅ぼしてしまったのである。
その後、旅に出る。
旅に出ると、威張っていてはどうしようもないので、身を小さくしておくのが良い。
謙遜の態度を守って、正しくしていればうまく行くのである。
[彖傳]
この卦の五爻の陰爻は、元々は
雷火豐の時には、内卦にいた。
それが外に出たので、旅をするというのである。
旅に出たはいいが、陰であり独立自尊の気概がない。
そこで、上爻と四爻に依存している。
このようにただ縮こまっていてはいけない。
旅は大変危険なものであるから、ちゃんとした助けが必要で、公明正大な人間についていくべきである。
怪しい人間は避けた方が良い。
[象傳]
山は動かず、火は行き過ぎる。
この二つが同居しているのが旅である。
君子は刑罰を慎まねばならない。
なぜなら、旅に出て、家を離れ、國を離れたものが罪を犯すことがある。
それはその土地の法をよく知らないから、無意識に犯しがちである。
君子は一人一人を大切にしなければならないので、旅人だからと言っていい加減に裁いてはならない。
慎重に刑罰を行うべきである。


《之卦:
水火旣濟》
〔王弼の解釋〕
旣濟は完全に渡り切ったという意味である。
小は残らず渡り切った。
五爻と二爻が位に当たっているので、邪悪なことは出来ない。
ただ正しければ上手く行くのである。
柔が中を得たら、小はとおるのである。
柔は中を得ていないならば、小はまだ通らない。
小はまだうまく行っていない。
剛で正を得ているといっても、まだ旣に渡り切れていないのである。
だから旣濟の要は柔が中を得るにあるのである。
旣濟を安定となすのは、道󠄃が窮まり進めないからである。
止まるから乱れるのである。
存續している時に亡びることを忘れない。
旣濟は未濟を忘れてはいけない。


〔東涯の解釋〕
濟は交わり作用しあうことである。
火が下に在って炎上し、水は上に在って下を潤す。
陰陽が互いに作用していることである。
陰陽六爻がそれぞれ正しいところにある。
二爻は陰で中を得て、上には坎つまり止がある。
だから始めは吉を得て、終には止まってしまい、衰乱の時代になる。
治乱盛衰は永遠に互いに作用し続ける。
陰陽が交わり互いに作用し、日が南中しているようであり、月󠄃が満月に近い状態である。
よくうまく行くといっても、ただ小のみである。
大吉ではない。
ただ正しさを守るべきである。
そうしなければ始めはうまく行っても、終いには乱れるのである。
易の戒めるところである。


〔根本通明の解釋〕
水火相和して、萬物悉く生育する。
何事も亨り達する。
小なるものの二爻目は、主爻となり、陰爻を以て陰位にある。
よって中を得て居り、小なるものが正しくして居る。
内卦は始まりで、萬物が盛んになって来るが、半ばを過ぎれば衰えが出て来るから、油断をせずに対策しなければならない。
[彖傳]
二爻目は柔で陰位にあり、九五は剛で陽位にあり、正しく剛柔である。
険難が除けて、天下泰平になる。
安楽になれば人は動かず、為すべきことを怠って、乱れが起って来る。
[象傳]
水火相和しているというものの、性質で言えば分かれる所がある。
水は火の上に在れば宜しいが、水の性質は下を好む。
又火の氣が何処までも上がり、互いに反対に為って相害する所が出て来る。
安楽なる内に災の出ない様に之を防がなければならない。

2/19(土) ䷌ 天火同人(てんかどうじん) 変爻無し

2/19(土) 天火同人(てんかどうじん) 変爻無し


【運勢】
志を同じくする仲間と、協力して物事を進めるのに良い時。
無駄な事など一つも無い。
結果に拘り過ぎず、多くの経験を積み、視野を広げる事が大切である。
献身的な姿勢で、様々な人と関わる事が好機に繋がる。


【結果】

天火同人(てんかどうじん) 変爻無し
《卦辭》
[上爻 少陽][五爻 少陽][四爻 少陽]
[三爻 少陽][二爻 少陰][初爻 少陽]
《爻辭》
[変爻無し]


【原文】
同人野に于てす。亨る。大川を渉るに利ろし。君子の貞に利ろし。
彖に曰く、同人は柔位を得、中を得る。而して乾に應ず。同人といふ。「同人野においてす。亨る。大川を涉るによろし。」とは、乾行くなり。文明にして以て健。中正にして應ず。君子の正なり。
象に曰く、天と火とは同人なり。君子は以て族を類し物を辨す。


【解釋】
〔王弼の解釋〕
「同人野においてす。亨る。大川を涉るによろし」は、二爻の能くする所ではないこれが乾の行う所である。故に特に同人に曰くという。健を行うに武を使わずに、文明を使って之を用いる。相応してに邪を応じずに、中正によって応じる。君子の正しき事である。故に「君子、貞に利し」という。君子は文明をもって徳にする。天、上にあって、火の炎上げている。同人の意味である。君子、小人、各々同じくする所を得る。


〔東涯の解釋〕
同人とは人が互いに心を同じくすること、共に同じ目標を有することである。天(日)と火は同じ火の性である。野は広い場所のことで、狭い集団での友情も大切であるが、より広い範囲で人と交流することが、大きなことを成し遂げる際には必要である。そのためには正直で、正しい心を大切にしなければならない。


〔根本通明の解釋〕
同人は、人と人が互いに相親しくして、吉凶ともに同じくする。野は都から遠く離れた田舎で、山や谷の間に居る者までも親しくするという義である。これは乾の象である。天下一軒の家の如くして居れば、互いに亨らない所は無い。九五の天子は六二の賢人を深く信用して、之を用いて往く。
[彖傳]
六二は陰爻を以て陰位に居り、位を得て居る。また下卦の真ん中にあるので、中を得て居る。これは賢人で、中正なる道徳があり、天道に応じて居る。乾は上卦であり、上は外であるから、内から外へ旋って往く。人は道徳を以て普く進んで行う所の義である。之は仁者であり、君子である。天下皆悉く応じて来る。
[象傳]
「天興火」の興は親しむと訓む。また火と天は元は同じ物である。人間も天の分子であるから、御互に親しまなければならない。族を類するとは、分家が自分達の先祖である宗家の祭りへ聚って来ることである。物を辨ずるというのは、聚って来た者は皆代数や衣服などが異なり、其々仕分けて往く所を云う。

2/18(金) ䷜ 坎爲水(かんゐすい) 変爻無し

2/18(金) 坎爲水(かんゐすい) 変爻無し


【運勢】
真価が問われる時。
どんなに辛い状況でも、己の芯を曲げず、前向きに捉える事が大切である。
思い悩み立ち止まれば、問題は先送りになり、進退極まる結果となるだろう。
やるべき事を整理して、迅速に取組むと良い。


【結果】

坎爲水(かんゐすい) 変爻無し
《卦辭》
[上爻 少陰][五爻 少陽][四爻 少陰]
[三爻 少陰][二爻 少陽][初爻 少陰]
《爻辭》
[変爻無し]


【原文】
習坎は、孚(まこと)有り。維(こ)れ心亨(とほ)る。行いて尚ふること有り。彖に曰く、習󠄃坎は重險(じゅうけん)なり。水流れて盈(み)たず。險(けん)を行いて其の信を失はず。維(こ)れ心亨るとは、乃ち剛中を以てなり。行いて尚ふること有りとは、往いて功有るなり。天の儉(けん)は升(のぼ)るべからざるなり。地の險は山川丘陵なり。王公、險を設けて以て其の國を守る。險の時と用と大なるかな。象に曰く、水洊(しきり)に至るは、習󠄃坎。君子以て德行を常にして敎事を習󠄃ふ。


【解釋】
〔王弼、東涯の解釋〕
坎(水)は險難の卦である。それが二つも重なっているので、道を見失ったような状況である。この状況を脱するには、心に実(じつ)がなければならない。どんな辛い状況でも誠を貫き通せば、最終的には安楽の境地に達し、人に尊ばれることになる。


〔根本通明の解釋〕
危険なるものの上に危険なるものが重なり、険難の象である。
しかし如何に危険な状況にあっても孚(まこと)を失ってはいけない。
たとえ禍のために僵(たお)れても、その行いの尊ぶべき所は死後も人から称される。
この孚が水から出てくるのは、潮汐は時を間違えず、月は旧暦十五日に必ず満月になる。
この間違いの無い所から孚の象がある。
[彖傳]
習坎は陰を重ねたもので、これは習の字を釋(と)いたものである。
水は常に流れ続け、塞がる所が無ければ、盈ちて溢れることが無い。
水の流れは岩にぶつかったり、流路が屈曲したり困難な所があるが、潮が上り潮が下るという所においては間違いが無い。
このように人は如何なる危険な所にあっても、如何なる苦しみに遭っても、信を失ってはいけない。
信を失わず進んでゆくのが功である。
二爻と五爻の陽爻は剛にして中正であり、中庸の徳を持っている。
山川丘陵の険しく侵し難い所を、王公は外国からの護りに用いる。
また小人が跋扈し君子が難に遭い苦しみを受ける世の中である。
[象傳]
洊(かさ)ねるという字は「再び」「仍る」と解くことができる。
水は如何なる危険な所を流れても常に失わない孚がある。
そこで徳の行いを常にする。
教育を重ね、徳を育てなければいけない。

2/17(木) ䷭ 地風升(ちふうしょう) 上爻四爻

2/17(木) 地風升(ちふうしょう) 上爻四爻


【運勢】
過ぎたるは猶及ばざるが如し。
向上心も度が過ぎれば、時に周りとの不和を生んでしまう。
自分には厳しく、周りには優しく接する事を心掛けると良い。
順調な時こそ冷静に、しっかりと土台を固める事が大切である。


【結果】
䷭◎⚪︎
地風升(ちふうしょう) 上爻四爻
《卦辭》
[上爻 老陰][五爻 少陰][四爻 老陰]
[三爻 少陽][二爻 少陽][初爻 少陰]
《爻辭》
[上爻 優先][四爻]


【原文】
《卦辭》
升は元(おほ)いに亨(とほ)る。大人を見るに用う。恤(うれ)ふることなかれ。南征して吉。彖に曰はく、柔は時を以て升(のぼ)る。巽にして順。剛中にして應ず。是を以て大いに亨(とほ)る。「大人を見るに用う。恤ふることなかれ」とは、慶あるなり。南征して吉とは、志行はるるなり。象に曰はく、地中に木を生ずる升。君子以て德に順(したが)ひ、小を積みて以て高大なり。


《爻辭》
[上爻 優先]
上六。冥(くら)くして升る。息(や)まざるの貞に利ろし。
象に曰く、冥くして升りて上に在り、消して富まざるなり。
[四爻]
六四。王用ゐて岐山に亨(とほ)す。吉にして咎(とが)め无(な)し。象に曰く、「王用ゐて岐山に亨す」とは、順にして事(つか)ふるなり。


【解釋】
〔王弼の解釋〕
《卦辭》
巽順で以て上るべし。陽爻が尊󠄄位に当たらない。厳しい剛の正しさがないので憂えを免れない。大人にあうのに用いる。憂うるなかれ。柔で南に行けば、大きな明󠄃につく。柔は時により上ることを得られる。純柔であれば自分で上ることが出来ない。剛が思いあがれば人は従わない。旣に時であり上った。また巽順である。剛中で応じている。だから大いにとおるのである。巽順で上った。大きな明に至る。志が通ったことを言う。


《爻辭》
[上爻 優先]
升の極に處り、進みて息まざる者なり。進みて息まず。故に冥きと雖も猶ほ升るなり。故に息まざるの正に施せば則ち可にして、物の主と爲るに用ふれば則ち喪ふ。息まざることを終ふるは、消するの道なり。
[四爻]
四爻は大臣の爻で、ここでは文王が岐山に登って神を祭った象である。大変有能であるが、王に服してよく仕える大臣である。どんな徳の無い王でも、良い臣下の助けを得て天下は治まっている。


〔東涯の解釋〕
《卦辭》
升は変じて萃と通う。萃の内卦の三爻の陰が昇って外卦に行った。だから升という。内が巽で外が順。柔巽で人の心に從う。二爻は剛中で五爻と応じている。これは賢人が君を得た象である。その得失を憂うるなかれ。西南は坤
であり、上卦にある。だから前進して南に遠征する。進み上って吉である。君臣が遇うことは古來難󠄄しい。巽順の德を身につけ、柔中の君(五爻)に遇󠄄う。剛中の逸材(二爻)を重用して、賢人を好む時、進んで為すことがある。地中に木が生ずる象であるから、地道は木に敏感である。時に昇進する。もしその養いを得れば、長く続かないものはない。君子はこれを体してその徳に從う。次々に重ねて高明󠄃廣大となる。漸次進む。


《爻辭》
[上爻 優先]
[四爻]


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
升は升(のぼ)って進むという義がある。昇と同じである。三・四・五爻の震の卦は陽木、下卦の巽は陰木である。地に陽木と陰木の芽が出ている。それが天を貫くまでに段々進んで往くのが升である。元亨の元は震で、亨は兌である。また震は仁で、兌は義であるから、この卦には仁義の象がある。震は長子で、仁義の徳が段々と上って行けば、天子の位に即(つ)く所があり、心配には及ばない。南に征くとは、南面の位に即くことをいう。
[彖傳]
太子は升るべき時を以て天子の位に升る。皇太子が二爻目になると陽爻であるから剛である。内卦の皇太子が剛で中庸の徳を備えているから、外卦の坤=天下皆その徳に応じて服する。心配には及ばない。必ず天子の位を相続して大いなる慶びが出てくる。
[象傳]
地の中に巽と震の卦がある。木が次第に上の方に進んで伸びて往く。君子はこの卦の象を用いて徳を順にする。巽は『説卦伝』に「高し」とある。


《爻辭》
[上爻 優先]
[四爻]
岐山は西の山である。兌は西であり、岐山において祭る。即ち皇太子が天子に代わって天を祭る。そこで吉であり、咎が無い。
[象傳]
従順にして能く天に事(つか)う所がある。皇太子が天子に代わって祭るのは、やはり順なる所である。


〔朱熹の解釋〕
《卦辭》
升は、望みは大いに通る。大人に会う。心配する必要はない。前進すれば吉である。
《爻辭》
[上爻 優先]
[四爻]

2/16(水) ䷙ 山天大畜(さんてんたいちく) 上爻

2/16(水) 山天大畜(さんてんたいちく) 上爻


【運勢】
蓄えていた力が溢れ、物事は大きく前進する。
地道な努力が報われる時である。
日々を無為に過ごしていた者は、蓄えなどないので、好機を逃してしまう。
堅実な目標を掲げて、己の信じる道を進む事が大切である。


【結果】
䷙◎
山天大畜(さんてんたいちく) 上爻
《卦辭》
[上爻 老陽][五爻 少陰][四爻 少陰]
[三爻 少陽][二爻 少陽][初爻 少陽]
《爻辭》
[上爻]


【原文】
《卦辭》
大畜は貞に利(よろ)し。家食󠄃せざる吉。大川を渉るによろし。彖に曰く。大畜は剛健篤實輝光。日にその德を新たにす。剛上りて賢を尚ぶ。能く健を止むるは大正なり。家食󠄃せずして吉。賢を養ふなり。大川を渉るによろしとは、天に應ずるなり。象に曰く、天山中に在るは大畜。君子以て多く前言往行(わうこう)を識して、以てその德を畜(やしな)ふ。


《爻辭》
上九。何ぞ天の衢。亨る。象に曰く、何ぞ天の衢とは道󠄃大いに行はるるなり。

【解釋】
〔王弼、東涯の解釋〕
《卦辭》
大畜は大きく蓄へる、とどむることである。剛健篤実でますます徳が高くなることを表す卦である。剛い者が最上位に登り、賢者を尊んで賢者を養う。賢者は家から出て朝廷に仕えはじめた。吉である。大事業をするのに良い時である。


《爻辭》
畜の極みに居て、大いに亨る時に至り、どうして止める必要があろう。天衢は天の路である。空の中の広く障害がないことをいう。畜が極り變ずる。吉凶禍福は交互に起こるものである。極まれば通る。止まっていても永遠に留まり続けることはなく、泰であってもずっと泰であることはない。


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
大畜は、君が臣を止めて畜(やしな)う卦である。大は君のことである。大畜とは反対に小畜という卦がある。小畜は、臣の方が君を止めるという卦である。小は臣のことである。上卦の艮は身体である。三・四・五爻目の震は仁である。また二・三・四爻目に兌は義である。つまり仁義の徳を身の内に具えていることになる。畜の字は、止めるというだけでなく、之を育てて善くするという義がある。徳を十分に養はねばならない。君は、臣の早く出世を求める心を抑えて、十分に学問を以て徳を養わせるのである。また養われる側も、貞所を守るのが良いので、「利貞」という。「不家食吉」とは、学問道徳のある人物は君に用いられ、禄を以て養われる所となる。そのため賢人は家に居って食することは無い。朝廷に招かれた賢人は、危険なことがあっても之を踏み越えて往くのが良い。そこで「利渉大川」という。
[彖傳]
天子に剛健なる徳が具わっている。政務を執っても疲れることがなく、篤実である。篤実は艮の卦の象である。また艮の陽爻が上にあり、光輝く所がある。「日新」というのは、乾の卦で象で、日々昇り沈んでいく太陽である。「其徳剛上」は、上九を指していう。上九は剛にして一番上に居る。
[象傳]
上卦の艮は山、其の山の中に天がある。山中には天の元気が十分に満ちている。火気と水気の働きで草木が良く生じ、禽獣も繁殖する。これが大畜である。「前言」は震の象である。また震は行くという事もある。

《爻辭》
「衢」は街の事であり、四方八方から集まって来る要路の事である。朝廷に出るのは、背中に天を荷う事であり、天に代わって万民を生育する。志が大いに行われ、亨る。
[象傳]
要路に坐って、天より禀けた道徳を十分に行う。道とは天の道であり、萬物を生じ萬物を育う所の道である。

2/15(火) ䷼ 風澤中孚(ふうたくちゅうふ) 五爻初爻

2/15(火) 風澤中孚(ふうたくちゅうふ) 五爻初爻


【運勢】
目の前の事に一喜一憂せず、冷静さを保ち、正しさを守ると良い。
素直な心を持ち、内実の伴う行動で誠意を示す事が大切である。
仲間との絆を大切にし、真心を込めて決断すれば、選択を悔いる事は無いだろう。


【結果】
䷼◎⚪︎
風澤中孚(ふうたくちゅうふ) 五爻初爻
《卦辭》
[上爻 少陽][五爻 老陽][四爻 少陰]
[三爻 少陰][二爻 少陽][初爻 老陽]
《爻辭》
[五爻 優先][初爻]


【原文】
《卦辭》
中孚は豚魚吉。大川を渉るに利し。貞に利し。
彖に曰はく、中孚は柔、内に在りて、剛、中を得る。說󠄁(よろこ)びて巽(したが)ふ。豚魚吉とは、信豚魚に及󠄃ぶなり。大川を渉るに利しとは、木に乘りて舟虚なるなり。中孚以て貞に利し。乃ち天に應ずるなり。
象に曰はく、澤上に風有るは中孚。君子以て獄を議し、死を緩(ゆる)す。


《爻辭》
[五爻 優先]
九五。孚有りて攣如たり。咎なし。
象に曰く、孚有りて攣如たりとは、位正に當るなり。
[初爻]
初九。虞れば吉。他有れば燕(やす)からず。
象に曰く、初九。虞れば吉とは、志未だ變ぜざるなり。


【解釋】
〔王弼の解釋〕
《卦辭》
上四に徳があって初めて誠となる。信立ちて初めて国が治まる。柔が内に在り、剛が中を得ている。剛が中を得れば正直、柔が内に在れば、静順である。喜んで従う。競い合わない。魚は虫の潜り隠れるものである。豚は獣の卑しく弱いものである。競い合う道󠄃はない。中信の徳があつければ、どんなに弱い者󠄃でも信用に足る。木を船の空洞に用いればついに溺れない。


《爻辭》
[五爻 優先]
攣如は、其の信を繋ぐの辭なり。中誠に處りて以て相交るの時にして、尊位に居りて羣物の主と爲る。信何ぞ舍つべき。故に孚有りて攣如たり、乃ち咎なきを得るなり。
[初爻]
虞は專の如し。信の初めにあり、四爻が応じている。吉を得る。志は変わらない。心を一に繋いでいる。


〔東涯の解釋〕
《卦辭》
孚は信である。豚魚は江豚である。大きな澤に住み、風が起これば必ず出現する。二陰が四陽の中にある。二爻と五爻は共に剛中の徳があり、心が誠実である。だから中孚というのである。己に信があれば物は必ず感じる。木が澤の上に在る。真ん中が空洞の舟であり、櫂もある。大難を過ごして、誠を守る。誠があれば物は何でも動かせる。まだ誠がない場合は物を動かせない。


《爻辭》
[五爻 優先]
[初爻]
虞は度である。陽で初爻に居る。四爻と応じており、信ずべきものを信じて往けば吉である。別のものを考えてしまうと、向かうところが分からず安心できない。陽は変動しやすい。人は君に仕える時も、友と交わる時も、師に学ぶ時も一つのことに専心すべきである。


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
心中に存する孚に感応して動く所が中孚である。我が孚が豚魚の様であれば吉である。豚魚は豕に似た魚の事である。平生は水の上に出ないが、風が出て来る時には必ず水面に出て来る。船に乗り魚を獲る者は、風信と名付け、風を人に示す所に間違いが無いと信じる。この豚魚を信じるが如く、孚があれば人の信用を得られ、危険を踏み越えて往くことが出来る。孚は正しい所を以てするので無ければいけない。
[彖傳]
内側の六三六四は柔で、九二九五の剛は中を得て居り、中庸を得て居る。下卦の兌は說びがあり人を愛し、上卦の巽は行いが謙遜で傲らない。其所で天下の人々は我が孚の精神に感じて、悪い者も自然と善き方へ化して来る。我が方の孚を人が信用する所は、豚魚に能く及んで居る。
[象傳]
この卦を大きく見て、初二爻を一つの陽爻、三四爻を一つの陰爻、五上爻を一つの陽爻とすれば、離の卦と解釈できる。離は明らかさの象があり、白と黒を判けるが如く、罪人の善悪を能く明らかにする。互體(ニ三四爻)は震の卦で、雷の如く決する所がある。また春の象があり、萬物を生育する如く恩恵が深く、処分を緩める所がある。


《爻辭》
[五爻 優先]
[初爻]
虞と云う字は祭りの名である。親を葬って我が家に帰って来て、桑の木を以て木牌を立て、親の魂魄を思い祭りを行う。虞祭ほど精神が凝る祭りは無い。其所で初九が虞祭の如くに、精神が凝れば吉である。外の所へ氣が動けば、親の魂が其所に安んじて留まらない。他の所へ心を狂わせず、燕の如く人を信じなければ、去って往く所がある。
[象傳]
親が死んで間もないため、親を慕う志は未だ変わらない。夜も昼も親を思って飲食が喉を通らないような精神でなければ、人の信用も出ないものである。

2/14(月) ䷽ 雷山小過(らいさんしょうか) 四爻

2/14(月) 雷山小過(らいさんしょうか) 四爻


【運勢】
沢山の事を同時に済ませようとせず、一つの事に集中すると良い。
時間の余裕は心の余裕、拘りを持たず、速やかに進める事が大切である。
謙虚に正しさを守り、小事にも目を配れば、間違いを犯す事は無いだろう。


【結果】
䷽◎
雷山小過(らいさんしょうか) 四爻
《卦辭》
[上爻 少陰][五爻 少陰][四爻 老陽]
[三爻 少陽][二爻 少陰][初爻 少陰]
《爻辭》
[四爻]


【原文】
《卦辭》
小過は亨る。貞に利ろし。小事に可にして、大事に可ならず。飛鳥之れが音を遺す。上るに宜しからず、下るに宜し。大吉。彖に曰く、小過は小なる者󠄃過ぎて亨るなり。過ぎて以て貞に利し。時とともに行ふなり。柔、中を得たり。是を以て小事に吉なり。剛、位を失ひて不中。是を以て大事に可ならざりなり。飛鳥の象有り。飛鳥之が音をのこす。上るに宜しからず、下るに宜し。大吉とは、上るは逆にして下るは順なるなり。象に曰く、山上に雷有るは小過。君子以て行は恭に過ぎ、喪は哀に過󠄃ぐ。用は儉に過ぐ。


《爻辭》
九四。咎なし。過ぎずして之に遇󠄄ふ。往けば厲(あや)ふし。必ず戒む。永貞を用ゐることなかれ。
象に曰く、過ぎずして之に遇󠄄ふとは、位當らざるなり。往けば厲し必ず戒むとは、終に長ずべからざるなり。

【解釋】
〔王弼の解釋〕
《卦辭》
飛ぶ鳥がその声を残して、悲しみながら場所󠄃を求める。上には適当な場所がなく、降れば安住できる。上に行けば行くほど悪くなる。飛ぶ鳥と同じである。小過の小はおよそ小事全般を言う。小事を過ぎて、うまく行く。過ぎれば正しくしていればよい。時宜にかなうのである。恭しく儉約󠄃していればよい。大事をなすは必ず剛がいる。柔で大を犯すのは、剝の道である。上に昇ってはならず、降るのが良い。これは飛ぶ鳥の象である。


《爻辭》
陽爻であってもその位に居ない。主を責めない。だから咎めがない。位を失い下に在る。過ぎることが出来ないものである。咎を免ずるの合うを得る。宴会に耽っている。よろしくない。小過で不安な時に居て、陽で陰に居る。達成することが出来ないものである。だから自衛したら、咎を免れることが出来る。だから何か事業をするには危険な時である。助けがなく、危うい。戒めるべきである。危険を教えてくれる人もいない。卑怯で弱い。自守しなければならない。小が群れている中に、任に堪えないものである。長く用いてはいけない。


〔東涯の解釋〕
《卦辭》
陽は大であり、陰は小である。四つの陰が外に在り、二陽が内に在る。陰が陽に勝っているので小過という。陽が陰に勝るのが道理であるが、陰が勝って問題ない時もある。二五は柔が中を得て、三四は剛であり、中でない。卦の形は鳥が翼を広げているようである。上に向って鳴くので、下には聞こえない。下は順調で容易であるが、上昇は逆行するので難しい。任務にも大小があり、位にも上下がある。人の才分もそれぞれ違う。柔は下位にあって小事を治めるのが良い。それが分からなかった人が多く失敗してきたのである。易は中に適うことを尊ぶ。


《爻辭》
陽で陽にあり、過󠄃である。陽を以て陰にあるのを遇という。四爻は小過にあり、陽で陰に居る。位に当たらない。往けば危うい。戒め慎むべきであり、固く守ることが出来ない。陰が多い時、過甚の行でないといっても、身を立て不正である。長く守るべし。慎むべし。


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
小過の卦は全体でみると
の卦になっている。三爻と四爻が鳥の体であり、一二、五六が翼である。何の鳥かといえば鶏である。二三四爻にがある。これが鶏である。この卦は陰が過ぎる卦である。陽は君で陰は臣下である。君が鳥の体で、臣が鳥の翼である。陰が過ぎるとは臣下が調子に乗っていることである。だから小事は行われ、大事は行われない。鶏が高く飛べる道理はない。声だけ高く上がっても、体は高く上がらない筈である。この場合、鷹に咥えられたとするとよい。飛び去ってしまい悲しむ声だけが残るのである。上に行かれてはもうどうしようもないが、下にいるのなら人でも何とか救出できるかもしれない。
[彖傳]
祭祀に於いて祭式の起居進退は小事であり、道徳は大事である。しかし、小なることを徹底して、良くなることもある。この卦は陰が多すぎる。二爻も五爻も陰である。だから大事をするには不利である。君は常に民と共にあらねばならない。
[象傳]
大いなる山を、小なる雷が過ぎて行く。君子はこの卦をもとに行いを恭しくする。


《爻辭》
九四は初六と応じて居る。陰の初六は過ぎるだけの力が無く、陽の九四は程好く之を取扱って居るから、咎は無い。併し九四の方から初六に従えば厲(あや)うい。小人の勢いは盛んであるから、能く用心しなければいけない。永く正しい所を守り、動かずに居るのが宜しい。
[象傳]
九四は大臣の位にあるが、其れだけの権力が無い。小人が盛んな時であるから、往けば厲うい。戒めるべきである。小人は勢いを得ているが、長く其の儘に為って居るものでは無い。時を待って居れば、復衰えて来る。用心して固く守って動かずに居れば宜しい。

2/13(日) ䷹ 兌爲澤(だゐたく) 上爻三爻

2/13(日) 兌爲澤(だゐたく) 上爻三爻


【運勢】
喜びを分かち合うのに良い時である。
自分本位な考えは、言葉に滲み出る。
感謝の言葉をいい加減に扱ってはいけない。
己の弱さを断ち切る事が大切である。
心を込めて恩に報いる事が出来れば、何事も上手く行くだろう。


【結果】
䷹◎⚪︎
兌爲澤(だゐたく) 上爻三爻
《卦辭》
[上爻 老陰][五爻 少陽][四爻 少陽]
[三爻 老陰][二爻 少陽][初爻 少陽]
《爻辭》
[上爻 優先][三爻]


【原文】
《卦辭》
兌(だ)は亨(とほ)る。貞によろし。
彖に曰く、兌は說󠄁(よろこ)ぶなり。剛は中にして柔は外。說󠄁(よろこ)びて貞によろし。ここを以て天に順(したが)ひて人に應ず。說󠄁(よろこ)びて以て民に先(さきだ)てば、民その労をわする。よろこびて
以て難󠄄を犯せば、民その死をわする。說󠄁の大、民勧むかな。
象に曰く、麗澤(れいたく)は兌。君子以て朋友講習す。


《爻辭》
[上爻 優先]
上六。引いて兌ぶ。
象に曰く、上六。引いて兌ぶとは、いまだ光(おおい)ならざるなり。
[三爻]
六三。來りて兌(よろこ)ぶ。凶。
象に曰く、來りて兌ぶの凶は位当たらざればなり。


【解釋】
〔王弼、東涯の解釋〕
《卦辭》
兌は喜ぶこと、嬉しいことである。
この卦は
が二つ重なってできている。
は内に强い意志を持ち、外に対しては温和な態度で臨むので、人との付き合いはうまく行き、人間関係は良好である。
内に强い意志を持ち、外に対して温和な態度の人は、天道にも、人道にも逆らわない良い人である。
喜びを大切にすれば、他の人はどんな労力も厭わずに協力してくれる。


《爻辭》
[上爻 優先]
夫の陰質を以て、最も説の後ろに處り。静かにして退く者なり。故に必ず引く。然る後に乃ち説ぶなり。
[三爻]
陰柔の質で履むのはその位でない。来たりて喜びを求めるものである。正しくないのに喜びを求める。邪な佞人である。
外を行くのを往とし、内を行くのを來とする。内に居て喜びを求める。陰柔で不中正。上に応じる者がいない。内卦の二つの陽について喜びを求める。間違っている。下に行って喜びを求めるようでは凶。


〔根本通明の解釋〕
《卦辭》
兌は喜びである。
自然と出る喜びが本当のもので、私心からの喜びは偽りである。
立心偏のない「兌」が本来のもので、立心偏を添えた「悅」や言偏を添えた「說」になるのは後の事である。
彖伝が「說」の字で書くのは、喜びを言葉で表すからである。
上卦下卦とも兌であるのは、己と他者が互いに喜ぶ象である。
互いに相助ける所があるので、何事も亨るのである。
『中庸』に「致中和天地位」とある。この中和が兌の卦にあたる。
中庸の道を行い、人がそれに服し、親しみ和合するなら、天地陰陽の気までも調和する。
あくまで作られた喜びでなく、正しい所が無ければいけない。
そこで「貞利」なのである。
[彖傳]
「兌悅也」というのは、沢山咸の「咸感也」と同様に、「心」の字の有無と同じである。
「剛中」は二爻目、五爻目が陽爻で、それぞれ上卦下卦の中を得ていることを云う。
「柔外」は三爻目、上爻が陰=柔らかであることを云う。つまり剛は明らかにして正しく、外の人には穏やかで柔らかに交わるのである。
それによって自他ともに喜ぶのであり、正しい所にあるのがよろしい。
この卦を天地人の三才に分けてみると、上の二爻が天、下の二爻が地、中の二爻が人となる。
「天に順い」というのは、五爻目は天の正しい位で、其れに上六が陰爻で順っていることである。
また「人に応ずる」は、人にあたる三爻目が陰爻で、地にあたる二爻目が陽爻であるから、人に応じているのである。
己が先ず喜びを起こすことで、民も喜び順う。
上下和順しているから、民は労苦を忘れて働き、戦争が起これば難を犯して戦ひ、死をも忘れて尽くすのである。
[象傳]
兌の卦を澤と言う。
澤は潤うという義で物に湿潤の気を含んでいる。
『国語』の「周語」に、澤は美(水)を鐘(あつ)めるとある。
これが麗澤である。


《爻辭》
[上爻 優先]
[三爻]

2/12(土) ䷾ 水火旣濟(すいかきせい) 変爻無し

2/12(土) 水火旣濟(すいかきせい) 変爻無し


【運勢】
大事を成し遂げたからといって、そこで歩みを止めてはいけない。
現状に甘んじる事無く、次の目標を立て、先を見据えて準備を行うと良い。
今までの経験を活かし、気を引き締めて、注意深く進める事が大切である。


【結果】

水火旣濟(すいかきせい) 変爻無し
《卦辭》
[上爻 少陰][五爻 少陽][四爻 少陰]
[三爻 少陽][二爻 少陰][初爻 少陽]
《爻辭》
[変爻無し]


【原文】
旣濟は亨(とほ)る。小、貞に利し。初めには吉、終はりには亂る。
彖に曰く、旣濟は亨るとは、小なる者、亨るなり。貞に利しとは、剛柔正して位當たる。初めは吉とは、柔、中を得るなり。終に止まれば則ち亂る。其の道󠄃窮まるなり。
象に曰く、水、火の上に有るは旣濟。君子以て患を思ひて豫め之を防ぐ。


【解釋】
〔王弼の解釋〕
旣濟は完全に渡り切ったという意味である。
小は残らず渡り切った。
五爻と二爻が位に当たっているので、邪悪なことは出来ない。
ただ正しければ上手く行くのである。
柔が中を得たら、小はとおるのである。
柔は中を得ていないならば、小はまだ通らない。
小はまだうまく行っていない。
剛で正を得ているといっても、まだ旣に渡り切れていないのである。
だから旣濟の要は柔が中を得るにあるのである。
旣濟を安定となすのは、道󠄃が窮まり進めないからである。
止まるから乱れるのである。
存續している時に亡びることを忘れない。
旣濟は未濟を忘れてはいけない。


〔東涯の解釋〕
濟は交わり作用しあうことである。
火が下に在って炎上し、水は上に在って下を潤す。
陰陽が互いに作用していることである。
陰陽六爻がそれぞれ正しいところにある。
二爻は陰で中を得て、上には坎つまり止がある。
だから始めは吉を得て、終には止まってしまい、衰乱の時代になる。
治乱盛衰は永遠に互いに作用し続ける。
陰陽が交わり互いに作用し、日が南中しているようであり、月󠄃が満月に近い状態である。
よくうまく行くといっても、ただ小のみである。
大吉ではない。
ただ正しさを守るべきである。
そうしなければ始めはうまく行っても、終いには乱れるのである。
易の戒めるところである。


〔根本通明の解釋〕
水火相和して、萬物悉く生育する。
何事も亨り達する。
小なるものの二爻目は、主爻となり、陰爻を以て陰位にある。
よって中を得て居り、小なるものが正しくして居る。
内卦は始まりで、萬物が盛んになって来るが、半ばを過ぎれば衰えが出て来るから、油断をせずに対策しなければならない。
[彖傳]
二爻目は柔で陰位にあり、九五は剛で陽位にあり、正しく剛柔である。
険難が除けて、天下泰平になる。
安楽になれば人は動かず、為すべきことを怠って、乱れが起って来る。
[象傳]
水火相和しているというものの、性質で言えば分かれる所がある。
水は火の上に在れば宜しいが、水の性質は下を好む。
又火の氣が何処までも上がり、互いに反対に為って相害する所が出て来る。
安楽なる内に災の出ない様に之を防がなければならない。