天 火 同 人
てんくわどうじん
Fellowship with Men
同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。
彖曰、同人。柔得位得中。而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野。亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰、天與火。同人。君子以類族辨物。
人に同じうするに野に于てす。亨る。大川を涉るに利し。君子の貞に利ろし。
彖に曰く、同人は、柔、位を得、中を得て、乾に應ずるを、同人と曰ふ。同人に曰く、人に同じうするに野に于てす、亨る、大川を涉るに利ろしとは、乾の行なり。文明にして以て健、中正にして應ずるは、君子の正なり。唯だ君子のみ能く天下の志を通ずと為す。
象に曰く、天と火とは同人なり。君子以て族を類し物を辨ず。
人と同じくするのに、遠く廣い野においてすれば通じる。大川を涉るのによい。君子の正しき道を守るのがよい。
彖傳にいう。同人とは、柔（六二）が位を得て中を得、乾（九五）に應ずることであり、これを同人といふ。野において人と同じくして通じ、大川を涉るのによいのは、乾の行ひによる。文明にして剛健、中正にして互ひに應ずる、これが君子の正しさである。ただ君子だけが、天下の人々の志を通じ合はせることができる。
象傳にいう。天は上にあり、火は燃え上がつて、その性が同じであるのが同人である。君子はこれに倣ひ、人々を族ごとに類別し、物事を見分けて、異なる所を見定めたうへで同じきを致す。
天火同人は、否の塞がりを承けて、人と人とが和同する卦である。序卦傳は「物は以て終に否なる可からず」といふ。上卦の乾は天、下卦の離は火。天は上に在り、火は燃え上りて天に向かふ。朱子先生は、これを其の性の同じきものと說く。また卦にただ一つの陰、六二が位を得、中を得て九五に應じ、五つの陽が皆これと同じうせんとする。されど同じきを求むる心は、ともすれば私に流れる。卦辭が「野に于てす」と曠遠を說き、六二の爻が「宗に于てす」るを吝とするは、この戒めである。私なく廣く交はり、正しき道に據りて人と結ぶべし。
下卦は離（火・明るさ）、上卦は乾（天・剛健）です。天は上にあり、火は上へ燃え上がるので、両者の向かう方向が同じです。朱子はこれを「其性同也」（性質が同じ）と説きます。卦の中で陰爻は六二ただ一つで、下卦の中にあって正しい位を得、上卦の中の九五と応じています。五つの陽がこの一陰と結ぼうとする形から、人と和同する卦と読まれます。否の次に置かれるのは、ふさがった時の後には人が寄り合うからです。綜卦は大有（第十四卦）、錯卦は師（第七卦）です。
火は上へ燃え上がり、空（天）と同じ方向を向いています。この卦は、人と人とが心を合わせる姿を表します。ただし、ここで大切なのは「だれと」「どのように」仲間になるかです。気の合う人だけで固まると、外の人を遠ざけ、争いのもとになります。広い野原のように開かれた心で、正しいことを軸にして人とつながると、大きな仕事もやりとげられます。仲間づくりでは、えこひいきをしないことを心がけましょう。
卦辭は「人に同じうするに野に于てす」と說き起こす。孔穎達先生は、野を廣遠の處とし、人と和同するには心を用ゐること私なく、近狹に處らずして遠く野に至りて乃ち亨ると說く。心を同じうすれば難を涉るに足り、ゆゑに大川を涉るに利ろし。されど和同は邪僻に涉りやすく、ゆゑに君子の貞を戒める。朱子先生は、天下の志に通ずるを大同とし、然らざれば私情の合ふのみ、何ぞ亨りて川を涉らんと說く。大象傳の「族を類し物を辨ず」も、朱子先生によれば異を審らかにして同を致す所以である。違ひを見極めてこそ、眞の和同は成る。
卦辞の「于野」（野において）は、近くの身内ではなく、遠く広い所で人と交わることを指します。彖伝は、柔（六二）が正しい位と中を得て乾（九五）に応じることを同人の名の由来とし、「文明以健」（下卦離の明るさと上卦乾の健やかさ）、「中正而應」（六二と九五がともに中正で応じる）を君子の正しさと説きます。なお彖伝の「同人曰」の三字について、朱子は衍文（まぎれこんだ余計な字）と見ます。大象伝の「類族辨物」は、異なるものを見分けたうえで同じくすることだと読めます。
この卦の言葉は「人と仲間になるなら、広い野原で」と言います。家の近くの知り合いだけでなく、遠くの人とも分けへだてなく手を結ぶ、という意味です。そうすれば、大きな川を渡るような難しいことにも挑めます。ただし、正しいことをしている仲間でなければなりません。悪いことのために集まるのは、本当の仲間ではないからです。また、みんなを同じにするのではなく、違いをよく見たうえで、力を合わせることが大切だと教えています。
卦 辭
同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。
人に同じうするに野に于てす。亨る。大川を涉るに利し。君子の貞に利ろし。
人と同じくするのに、遠く廣い野においてすれば通じる。大川を涉るのによい。君子の正しき道を守るのがよい。
彖 傳
同人。柔得位得中。而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野。亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。
同人は、柔、位を得、中を得て、乾に應ずるを、同人と曰ふ。同人に曰く、人に同じうするに野に于てす、亨る、大川を涉るに利ろしとは、乾の行なり。文明にして以て健、中正にして應ずるは、君子の正なり。唯だ君子のみ能く天下の志を通ずと為す。
同人とは、柔（六二）が位を得て中を得、乾（九五）に應ずることであり、これを同人といふ。野において人と同じくして通じ、大川を涉るのによいのは、乾の行ひによる。文明にして剛健、中正にして互ひに應ずる、これが君子の正しさである。ただ君子だけが、天下の人々の志を通じ合はせることができる。
大象傳
天與火。同人。君子以類族辨物。
天と火とは同人なり。君子以て族を類し物を辨ず。
天は上にあり、火は燃え上がつて、その性が同じであるのが同人である。君子はこれに倣ひ、人々を族ごとに類別し、物事を見分けて、異なる所を見定めたうへで同じきを致す。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は二を同人の主とし、野に同じうして亨り大川を涉るは二の能くする所にあらず乾の行ふ所なるゆゑ、特に同人曰と言ふと說く。健を行ふに武を以てせず文明を以てし、應ずるに中正を以てするを君子の正とする。
〔彖傳〕二為同人之主。 所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是乾之所行，故特曰「同人曰」。 行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰「利君子貞」。 君子以文明為德。
〔大象傳〕天體在上，而火炎上，同人之義也。 君子小人，各得所同。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、同人を人と和同することとし、野は廣遠の處、心を用ゐること私なく近狹に處らずして乃ち亨るとする。人と心を同じうすれば難を涉るに足り、和同は邪僻に涉りやすきゆゑ君子の貞に利ろしと說く。
〔卦辭〕正義曰：「同人」，謂和同於人。「於野，亨」者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」也。與人和同，義涉邪僻，故「利君子貞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。
〔彖傳〕正義曰：此釋所以能同於人之義。「柔得位得中」者，謂六二也，上應九五，是「應於乾」也。 正義曰：釋「同人於野，亨，利涉大川」之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云「同人曰」，乃云「同人於野，亨」，與諸卦別也。 正義曰：此釋「君子貞」也。此以二象明之，故云「文明以健」。「中正而應」，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云「君子正」也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。 「唯君子為能通天下之志」。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於「同人」之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。
〔大象傳〕正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云「天與火，同人」。 正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。「辨物」謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、火上りて天に同じく、一陰に五陽が同じうするを同人とし、野を曠遠にして私なき意と解す。彖傳の同人曰を衍文とし、天下の志に通ずるを大同、然らざれば私情の合ふのみとする。大象は異を審らかにして同を致す所以とす。
〔卦辭〕離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也
〔彖傳〕以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五 衍文 以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
〔大象傳〕天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
同 人 于 門
ひとにおなじうするに もんにおいてす
まだ誰の黨にも屬さぬ、同人の始めの爻である。初九は卦の最も下に在る陽爻にして、上に應ずる陰なく、繫がるべき私の主を持たない。朱子先生は、同人の初めに未だ私主あらず、剛をもつて下に在りて上に係應なきゆゑ咎无しと說く。王弼先生は、心に繫がる所なく大同に通じ、門を出づれば皆同じうすと注す。門は家の內と外とを分かつ所である。門を出でて人に交はれば、親疏の別なく誰とでも和同し得る。小象傳が「又誰か咎めん」と結ぶのは、この公なる心ゆゑである。何者にも偏らぬ始めの素直さを、長く失はぬことが肝要である。
特定の誰かに縛られていないことが、この爻の強みです。初九は卦のいちばん下の陽爻で、陽が陽位にある「正」の爻ですが、上の九四も陽なので応じる相手がありません。そのため、門を出た所で、身内も他人も区別せずに人と交わることができます。朱子は、同人の始めでまだ「私主」（私的なつながりの主）がないので咎めがないと説きます。新しい集まりに加わる時、最初から特定の派閥に属さず、開かれた心で人と接することの大切さを示しています。
家の門を一歩出ると、そこには知らない人もたくさんいます。この線の人は、まだだれとも特別な関係を結んでいません。だからこそ、相手によって態度を変えず、だれとでも気持ちよく付き合えます。そういう人を、だれも責めたりはしません。新しいクラスや職場に入った時は、すぐにどこかのグループに決めてしまわず、いろいろな人と話してみましょう。最初の開かれた気持ちが、よい関係の土台になります。
爻 辭
初九。同人于門。無咎。
初九。人に同じうするに門に于てす。咎無し。
初九。門を出たところで人と同じくする。咎めはない。
小象傳
出門同人。又誰咎也。
門を出でて人に同じうす、又誰か咎めん。
門を出て人と同じくするのに、また誰が咎めることがあらうか。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、初九を同人の始めに居りて同人の首たる者とし、上に應なきゆゑ心に係はる所なく大同に通じ、門を出づれば皆同じうすと說く。門を出でて人に同じうす、誰か與に咎と爲さんとする。
〔爻辭〕居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、初九は上に應なく心に係はる所なく、含弘光大にして門外に人と和同するゆゑ咎無しと解す。小象の又誰咎は、門を出でて逢ふ人皆同じければ、誰か過咎と爲さんの意とする。
〔爻辭〕正義曰：「同人於門」者，居同人之首，無應於上，心無系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「又誰咎」者，釋「出門同人無咎」之義。言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、同人の初めにして未だ私主あらず、剛をもつて下に在り、上に係應なきゆゑ咎无かるべしとし、ゆゑに其の象占かくの如しとする。
〔爻辭〕同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此
同 人 于 宗
ひとにおなじうするに そうにおいてす
卦の主でありながら、吝と戒めらるる爻である。六二は陰をもつて陰位に居り、下卦の中を得て九五と正しく應ずる。彖傳は柔の位を得て中を得るを同人と名づけ、王弼先生は二を同人の主とする。されど爻辭は「宗に于てす、吝なり」と戒める。宗とは宗黨、一族一黨の意である。朱子先生は、中かつ正なれども上に應ありて大同すること能はず、私に係るゆゑ吝の道と說く。王弼先生もまた、唯だ主に同じうして主を過ぐれば否とし、鄙吝の道と注す。德ありて正しき者すら、身內の和に安んずれば狹くなる。己の應ずる一人のみを見ず、廣く人を容るる心こそ、同人の主にふさはしい。
六二は陰爻が陰位にあり、下卦の中を得た「中正」の爻で、九五と正しく応じています。この卦の名の由来となる中心の爻ですが、爻辞は「于宗，吝」（一族の中で同じくする、恥を見る）と厳しく評します。朱子は「宗」を「黨」（仲間うち）と解し、上の九五に応じる相手があるため、かえって広く和同できず、私に縛られると説きます。正しい相手を持つことが、他の人々を遠ざける理由になってしまう。立場の正しさと心の広さは別物だと教えています。
正しくて、まじめで、信頼できる相手もいる。それなのに、この線の評価は「はずかしい」です。なぜでしょうか。それは、仲のよい身内とばかり付き合い、外の人に心を開いていないからです。どんなに立派な人でも、仲間うちだけで固まると、まわりからは冷たく見えます。自分には大切な相手がいるからこそ、ほかの人にも目を向けましょう。仲間を大事にすることと、ほかの人を遠ざけることは違います。
爻 辭
六二。同人于宗。吝。
六二。人に同じうするに宗に于てす。吝なり。
六二。身內の黨の中だけで人と同じくする。恥を見る。
小象傳
同人于宗。吝道也。
人に同じうするに宗に于てするは、吝の道なり。
身內の黨の中だけで人と同じくするのは、恥を見る道である。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六二の應は五に在りて唯だ主に同じうするのみ、主を過ぐれば則ち否とし、心を用ゐること扁狹にして鄙吝の道なりと注す。
〔爻辭〕應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、六二は應を五に係け、人と和同すること宗族の內に在りて弘闊なること能はず、これ鄙吝の道なるゆゑ、小象に吝道と云ふと解す。
〔爻辭〕正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》云「吝道」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は宗を黨と訓じ、六二は中かつ正なれども上に應あるがゆゑに大同すること能はず、私に係はるは吝の道なりとし、其の象占かくの如しとする。
〔爻辭〕宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此
伏 戎 于 莽
じゅうを まうにふす
力の及ばぬ敵を前に、兵を伏せて動けぬ爻である。九三は陽をもつて陽位に居れども中を得ず、下卦の極に在りて上に正應がない。朱子先生は、剛にして中ならず、六二に同じうせんと欲すれども其の正にあらず、九五に攻めらるるを懼るゆゑ此の象ありと說く。王弼先生は、其の敵は剛健にして力の當る所にあらずとし、ゆゑに戎を莽に伏せて敢へて顯はに亢ぶらずと注す。高き陵に升りて敵を望めど、三歲を經ても興り得ない。己のものならぬを求めて兵を伏せ、見張り續ける者は、疑ひと恐れとに縛られて動けぬのである。正しからぬ望みは、早く手放すに如かず。
求める相手が正しくない、これが九三の苦しさの根です。陽爻が陽位にありますが、下卦の中を外れ、上九も陽なので応がありません。すぐ下の六二と結ぼうとしますが、六二の正しい相手は九五です。朱子は、九三が正しくない相手を求め、九五に攻められるのを恐れるので、兵を草むらに伏せ、高い丘から見張るのだと説きます。しかし相手は剛健な九五で、力ではかないません。三年たっても動けないのは、そもそも求めるものが正しくないからです。後ろめたい望みは、人を身動きできなくします。
人のものを横取りしようとして、草むらに隠れ、高い丘から様子をうかがう。けれども相手は強く、なかなか手を出せません。三年たっても、何もできないままです。正しくないことを狙っていると、いつも「見つかったらどうしよう」とびくびくして、動けなくなってしまいます。こんな時は、ほしいと思ったものが本当に自分のものになるべきものか、考え直してみましょう。あきらめる勇気が、心を軽くしてくれます。
爻 辭
九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。
九三。戎を莽に伏せ、其の高陵に升る。三歲まで興らず。
九三。兵を草むらに伏せ、高い丘に登つて見張る。三年たつても事を起こせない。
小象傳
伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。
戎を莽に伏するは、敵剛なればなり。三歲まで興らずんば、安んぞ行かんや。
兵を草むらに伏せるのは、敵が剛強だからである。三年たつても事を起こせないのでは、どうして行けるだらうか。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九三は下卦の極に在りて大同に通ずること能はず、比する二を求めて上の應を據らんとすれど、敵は剛健にして力の當る所にあらず、ゆゑに戎を莽に伏せて顯はに亢ぶらずとす。小象の安は辭なりとする。
〔爻辭〕居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢也。「升其高陵」，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？
〔小象傳〕安，辭也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九三は下に六二を據り上に九五と爭はんと欲すれど、九五剛健にして敵し得ず、ゆゑに兵戎を草莽に伏せ高陵に升りて望むと解す。小象の安を何と同じ語辭とし、三歲興らざれば五の道已に成るとする。
〔爻辭〕正義曰：「伏戎於莽」者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。「三歲不興」者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。
〔小象傳〕正義曰：「伏戎於莽敵剛」者，釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛，不敢顯亢，故「伏戎於莽」，「三歲不興」，「安行」者，釋「三歲不興」之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、九三は剛にして中ならず上に正應なく、六二に同じうせんと欲すれど其の正にあらず、九五に攻めらるるを懼るゆゑ此の象ありとし、小象の安行を行く能はざるをいふとする。
〔爻辭〕剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象
〔小象傳〕言不能行
乘 其 墉
そのかきにのる
九四もまた六二を求め、間を隔つる九三を攻めんとして其の墉に乘る。されど攻むる克はずして吉を得る。朱子先生は、九四は剛にして中正ならず應與もなく、六二に同じうせんと欲して三に隔てらるれど、剛をもつて柔に居るゆゑ自ら反りて攻めずと說く。小象傳は「義として克はざるなり」といひ、朱子先生は、力の足らざるにあらず、義をもつて斷じて攻めざるのみとする。困しみて則に反る者は、過ちを改めて吉を得る。勢ひに乘りて垣に登りても、義に背くと知らば手を止むる。その引き返す勇氣が、身を救ふのである。
九四は陽爻が陰位にあり、中でも正でもなく、初九も陽なので応がありません。九三と同じく六二を求め、間にいる九三の垣根（墉）に登って攻めようとします。しかし陽が陰位にいる柔らかさがあるため、最後には自ら思い直して攻めません。小象伝は、攻めないのは力が足りないからではなく「義弗克也」、道義に照らしてできないのだと述べます。朱子も、義によって決断し、苦しみの中で正しい法則に立ち返るので吉だと説きます。踏みとどまる判断の尊さを示す爻です。
相手の家の垣根にまで登りながら、最後の一歩で攻めるのをやめる。この線は、そんな場面です。やめたのは、力が足りなかったからではありません。「これは正しくない」と気づいたからです。勢いがついた時に自分を止めるのは、とても難しいことです。でも、まちがいに気づいて引き返せる人は、結果としてよい道を歩めます。けんかや言い争いで熱くなった時ほど、一度深呼吸して、自分のしていることが正しいか確かめましょう。
爻 辭
九四。乘其墉。弗克攻。吉。
九四。其の墉に乘るも、攻むる克はず。吉なり。
九四。その垣に登りながら、攻めることができない。吉である。
小象傳
乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。
其の墉に乘るも、義として克はざるなり。其の吉なるは、則ち困しみて則に反ればなり。
その垣に登りながら攻めないのは、義として攻めることができないからである。それが吉であるのは、行きづまつて苦しみ、正しい法則に立ちかへるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九四は其の位にあらずして人と爭ひ、三を攻めて二を求むるは義に違ひ理を傷るとし、墉に乘れども克たず、克たざれば反り、反れば吉を得、これ困しみて則に反る者と說く。
〔爻辭〕處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反則」者也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九四が三と二を爭ひ高墉に乘りて三を攻めんとすれど、義に違ひ衆の從はざるゆゑ克たずとし、能く反りて自ら愆ちを思ひ法則に從ふゆゑ吉を得と解す。
〔爻辭〕正義曰：「乘其墉」者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。
〔小象傳〕正義曰：「乘其墉義弗克也」者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云「義不克」也。「其吉則困而反則」者，釋「其吉」之義。所以得「其吉」者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、九四は剛にして中正ならず應與なく、六二に同じうせんとして三に隔てらるれど、剛をもつて柔に居るゆゑ自ら反りて攻めずとし、力の足らざるにあらず、義をもつて斷じて法則に反るゆゑ吉と說く。
〔爻辭〕剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也
〔小象傳〕乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於法則故吉也
先 號 咷 而 後 笑
さきにはがうたうして のちにはわらふ
九五は陽剛中正にして尊位に居り、六二と正しく應ずる。されど間に九三・九四の剛が隔たり、思ふ相手に遇ひ得ず、ゆゑに先には號咷す。朱子先生は、五と二とは同心の者なれば、義理の同じき所は物も之を間つること能はずと說く。されど六二は柔弱にして三・四は剛強、ゆゑに必ず大師を用ゐて之に勝ち、然る後に相遇ふを得るとする。小象傳は「中直」をいひ、朱子先生は直を理の直きことと解く。理に適ふ結び付きは、一時は裂かれても終には合ふ。ただし、それを阻むものに打ち勝つ大いなる力と、泣きながらも待つ誠とが要るのである。
九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の爻で、六二と正しく応じています。ところが、その間には九三と九四という二つの陽が立ちはだかり、六二との出会いを妨げています。そのため初めは泣き叫び、大軍で妨げを打ち破ってようやく出会えて笑う、という流れになります。朱子は、道理で結ばれた者どうしは、他の者が割って入ることはできないと説きます。小象伝の「中直」の「直」も、朱子は理が正しいことと解します。正しい結びつきは、苦労を経ても最後に実を結びます。
会いたい人がいるのに、間にじゃまをする人がいて、なかなか会えない。この線の人は、悲しくて大声で泣きます。でも、あきらめずに力をつくし、じゃまを乗りこえて、最後には相手と会えて笑います。正しい理由で結ばれた関係は、だれかに引きさかれそうになっても、本当にこわれることはありません。大切な人との間に問題が起きた時も、正しいことを信じて、ねばり強く向き合いましょう。泣いた後に笑える日が来ます。
爻 辭
九五。同人。先號咷而後笑。大師克相遇。
九五。人に同じうするに、先には號咷して後には笑ふ。大師克ちて相遇ふ。
九五。人と同じくするのに、はじめは泣き叫び、後には笑ふ。大軍をもつて打ち勝ち、やつと相會ふ。
小象傳
同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。
同人の先なるは、中直なるを以てなり。大師相遇ふとは、相克つを言ふなり。
同人ではじめに泣き叫ぶのは、中にあつて道理がまつすぐだからである。大軍をもつて相會ふとは、打ち勝つて會ふことをいふのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九五は剛を執り直を用ゐて近く二剛に隔てられ、未だ其の志を獲ざるゆゑ先に號咷し、中に居り尊に處りて戰へば必ず克つゆゑ後に笑ふとす。物を自ら歸せしむる能はず、大師もて克ちて後に相遇ふと說く。
〔爻辭〕《彖》曰：「柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以「先號咷」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、五と二と和同せんとすれど三・四が二を競ふゆゑ先に號咷し、尊位に處りて戰へば必ず克つゆゑ後に笑ふと解す。小象の中直を中正剛直の道とし、大師もて三・四に克ちて乃ち二と遇ふを相克とする。
〔爻辭〕正義曰：「同人先號咷」者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故「先號咷」也。「而後笑」者，處得尊位，戰必克勝，故「後笑」也。「大師克相遇」者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。
〔小象傳〕正義曰：「同人之先以中直」者，解「先號咷」之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故「先號咷」也。但《象》略「號咷」之字，故直云「同人之先以中直」也。「大師相遇言相克」者，釋「相遇」之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言「相克」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、九五と六二とは中正にして相應ずる同心の者なれど三・四に隔てらるとし、義理の同じき所は物も間つる能はずと說く。六二柔弱にして三・四剛強なれば、大師を用ゐて勝ちて後に相遇ふとし、直を理の直きことと解く。
〔爻辭〕五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也
〔小象傳〕直謂理直
同 人 于 郊
ひとにおなじうするに かうにおいてす
町はづれの郊に獨り立つ爻である。上九は卦の最も外に在り、下に應ずる者なく、共に同じうする人を得ない。郊とは、王弼先生のいふ外の極みである。朱子先生は、郊は野の內に在りて未だ曠遠に至らず、ただ荒僻にして與に同じうするなきのみと說く。王弼先生は、同志を獲ざれども內の爭ひに遠ざかるゆゑ悔吝なく、また其の志を得ずと注す。さらに小象傳に注して、同人にして大いに通ぜざれば各其の黨を私して利を求め、剛健の爻は皆師を用ゐるに至ると說く。爭ひの外に身を置けば悔いはない。されど眞の和同は、世を離れて得らるるものではないのである。
小象伝は、この爻を「志未得也」（志がまだ遂げられない）と評します。上九は卦のいちばん上の陽爻で、応じるはずの九三も陽なので応がなく、共に同じくする相手を得られない立場です。「郊」は町はずれの地で、朱子は、卦辞の「野」ほど遠く広い所ではないが、さびれていて共に同じくする者がいない所だと説きます。六二をめぐる内側の争いからは離れているので後悔はありませんが、人と和同したいという志は果たせていません。争わないことと、人とつながることは同じではないのです。
みんなが集まる町の中心から離れて、はずれの静かな場所にいる。ここなら、仲間どうしのもめごとに巻きこまれることはありません。だから、後悔するようなこともありません。けれども、本当は人と心を通わせたいのに、その思いはまだかなっていないのです。争いをさけることは大切ですが、それだけでは本当の仲間はできません。安全な場所から一歩出て、自分から声をかけてみましょう。
爻 辭
上九。同人于郊。無悔。
上九。人に同じうするに郊に于てす。悔無し。
上九。郊外で人と同じくする。後悔はない。
小象傳
同人于郊。志未得也。
人に同じうするに郊に于てするは、志未だ得ざるなり。
郊外で人と同じくするのは、志がまだ遂げられないのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、郊を外の極とし、上九は同志を獲ざれど內の爭ひに遠ざかるゆゑ悔吝なく、また其の志を得ずとす。小象に注して、同人にして大いに通ぜざれば各其の黨を私し、剛健の爻は皆師を用ゐるに至ると說く。
〔爻辭〕郊者，外之極也。處「同人」之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。
〔小象傳〕凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、上九は同人の極にして最も外に在り、人に同じうせんと欲すれど人は必ず己を疏んずとし、志未だ得ざれども、內の爭訟に遠ざかるゆゑ悔吝なしと解す。
〔爻辭〕「上九同人於郊無悔」。○正義曰：「同人於郊」者，處同人之極，最在於外，雖欲「同人」，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。
〔小象傳〕「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰：釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、外に居りて應なく物の與に同じうするなけれど悔无かるべしとし、郊は野の內に在りて未だ曠遠に至らず、ただ荒僻にして與に同じうするなきのみと說く。
〔爻辭〕居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳
| 上・下卦 | 乾（天） / 離（火） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 乾：健 ／ 下卦 離：麗（明） |
| 象 意 | 上卦 乾：天・馬 ／ 下卦 離：火・日・電・雉 |
| 方 位 | 上卦 乾：西北 ／ 下卦 離：南（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 乾：晩秋〜初冬 ／ 下卦 離：夏（夏至の頃） |
| 五 行 | 上卦 乾：金 ／ 下卦 離：火 |
| 身 體 | 上卦 乾：首 ／ 下卦 離：目 |
| 人 物 | 上卦 乾：父 ／ 下卦 離：中女 |
| 八 宮 | 離宮 歸魂卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 火天大有（第十四卦） 錯卦 地水師（第七卦） 互卦 天風姤（第四十四卦） |
| 序卦傳 | 物不可以終否。故受之以同人。 物は以て終に否なる可からず。故に之を受くるに同人を以てす。 |
| 雜卦傳 | 大有眾也。同人親也。 大有は眾なり。同人は親しむなり。 |
| 占断總括 | 天火同人を得た場合、一般には人と和同し協力する卦。私心なく廣く人と交はれば、大きな事も成し遂げられる。ただし身內や一黨に偏れば吝となり、正しからぬ結び付きは爭ひを生む。公明正大を旨とすることが肝要。 |
| 六二をめぐる三つの陽 | 九三（戎を莽に伏す）・九四（其の墉に乘る）・九五（大師克ちて相遇ふ） ただ一つの陰を求めて三つの陽が爭ふ。王弼先生は、廣く通ぜざる同人は、剛健の爻みな師を用ゐるに至ると說く |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。 九四の爻辭：底本「乘其庸弗」を「乘其墉弗」とした 九四の小象傳：底本「乘其庸義」を「乘其墉義」とした 九五の爻辭：底本「先號啕而後」を「先號咷而後」とした |