澤 雷 隨
たくらいずゐ
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隨。元亨。利貞。无咎。
彖曰、隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞。无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。
象曰、澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。
隨は、元いに亨る。貞しきに利し。咎无し。
彖に曰く、隨は、剛來りて柔に下り、動きて說ぶは、隨なり。大いに亨りて貞しく、咎无くして、天下時に隨ふ。時に隨ふの義、大いなるかな。
象に曰く、澤中に雷有るは、隨なり。君子以て晦きに嚮へば、入りて宴息す。
隨の卦は、大いに通じる。正しきを守るのがよく、さうであれば咎めはない。
彖傳にいう。剛(陽)がやつて來て柔(陰)の下にへりくだり、動いて喜ぶ。これが隨である。大いに通じて正しく、咎めがないので、天下は時に從つて動く。時に從ふことの意義は、まことに大きい。
象傳にいう。澤の中に雷がひそむのが隨である。君子はこれに倣ひ、日が暮れて暗くなれば、家の內に入つて身を安め休む。
人の悅び集ふところには、自づから從ふ者が生ずる。序卦傳が「豫べば必ず隨ふこと有り」として、雷地豫の次にこの卦を置くゆゑんである。下卦の震は動き、上卦の兌は悅ぶ。程伊川先生は、少女の兌が長男の震に從ふ形と見、また雷が澤中に震へば澤もこれに隨ひて動く象と說き、隨の義の取り方はこの卦に最も詳しく備はるといふ。卦の成り立ちを見れば、剛が來りて柔の下にへりくだる。貴き者がまづ身を低くするゆゑに、人は悅んで隨ふのである。されど隨ふことは、善にも惡にも通ずる。卦辭が「貞しきに利ろし」を添へてはじめて咎なしと許すのは、このためである。何に從ひ、何を捨つるか。その選びの正しさが問はれる。
下卦は震(雷・動く)、上卦は兌(沢・喜ぶ)です。下が動き、上が喜ぶ形で、喜んで従い、また喜んで従われる関係を表します。彖伝の「剛來而下柔」は、陽(剛)が来て陰(柔)の下に身を置くことを指します。上に立つべき者がへりくだるから、人は喜んでついてくるのです。程頤は、このほか少女(兌)が長男(震)に従う姿や、雷が沢の中で震えると沢の水もともに動く象を挙げ、隨は意味の取り方がとりわけ詳しくそろった卦だと述べます。ただし卦辞は「利貞」と念を押します。従うことは、正しいものに従う時にだけ吉となります。
人について行くのは、弱いからではありません。この卦は、雷のように動き出す力と、沢の水のような明るい喜びが重なった形です。上に立つ人が先に頭を下げると、みんなは喜んでついてきます。ただし、だれについて行くかは、とても大事です。まちがった人について行けば、よくない方向に流されてしまいます。正しい人や正しい考えを選んでついて行けば、物事はうまく進みます。自分はいま、だれの、何について行こうとしているのか。ときどき立ち止まって、考えてみましょう。
卦辭は「元いに亨る、貞しきに利ろし」と述べて「咎无し」と結ぶ。大いに通ずるも、正しきを守りてはじめて咎なきを得るのである。朱子先生は、四德と讀むは本義にあらずとしつつ、『春秋傳』の穆姜が「我皆无之,豈隨也哉」と自らを省みた言を引き、占法の意を深く得たものと評す。隨の卦を得ても、德なき者は咎を免れぬのである。彖傳は「時に隨ふの義、大いなるかな」と讚ずる。程伊川先生は、時に隨ひて動き、宜しきに從ひて變に適ふことは、道を深く極め、幾を知り權に通ずる者にあらざれば能くせずと說く。大象傳は雷が澤中に藏るる象に則り、晦きに嚮へば入りて宴息せよと敎へる。時に隨ふ道は、日々の起居を時に合はせることから始まる。
卦辞の「元亨,利貞,无咎」は、大いに通じるが、正しさを守ってはじめて咎がない、という条件つきの言葉です。彖伝は、下卦震の陽が上卦兌の陰の下に来た形を「剛來而下柔」と言い、震の動きと兌の喜びを合わせて「動而說」と言います。続く「天下隨時,隨時之義」を、朱子は王肅の本に従って「天下隨之」「隨之時義」と改め、天下がこれに従う、隨の時の意義、と読みます。この訳は底本の字のまま「時に隨ふ」と読みました。大象伝は、雷が沢の中にひそむ姿から、日が暮れたら休むという、時に合わせた暮らし方を説きます。
「大きく通じる。正しさを守るのがよい。そうすれば、まちがいはない」。これがこの卦の言葉です。人について行くと、物事は進みやすくなります。けれどもそれは、正しい相手に、正しいやり方でついて行く時だけです。また、この卦は「時に合わせる」ことの大切さを強く説きます。昼はしっかり働き、日が暮れたら家に帰って休む。そんな毎日のリズムも、時に合わせることの一つです。がんばりすぎた日は、早めに休みましょう。
卦 辭
隨。元亨。利貞。无咎。
隨は、元いに亨る。貞しきに利し。咎无し。
隨の卦は、大いに通じる。正しきを守るのがよく、さうであれば咎めはない。
彖 傳
隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞。无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。
隨は、剛來りて柔に下り、動きて說ぶは、隨なり。大いに亨りて貞しく、咎无くして、天下時に隨ふ。時に隨ふの義、大いなるかな。
剛(陽)がやつて來て柔(陰)の下にへりくだり、動いて喜ぶ。これが隨である。大いに通じて正しく、咎めがないので、天下は時に從つて動く。時に從ふことの意義は、まことに大きい。
大象傳
澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。
澤中に雷有るは、隨なり。君子以て晦きに嚮へば、入りて宴息す。
澤の中に雷がひそむのが隨である。君子はこれに倣ひ、日が暮れて暗くなれば、家の內に入つて身を安め休む。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、剛が柔に下り動きて悅びに之くゆゑに隨を得とし、隨の施す所は唯だ時に在りて、時異にして隨はざるは否の道なりと說く。大象は、物みな悅び隨へば明鑒を勞せずして宴息すと解す。
〔彖傳〕震剛而兌柔也,以剛下柔動而之說,乃得隨也。為隨而不大通,逆于時也。相隨而不為利,正災之道也。故大通利貞,乃得無咎也。為隨而令大通利貞,得于時也。得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在于時也。時異而不隨,否之道也,故「隨時之義大矣哉」!
〔大象傳〕澤中有雷,「動說」之象也。物皆說隨,可以無為,不勞明鑒。故君子「向晦入宴息」也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、隨の世に大いに亨らずんば相隨ふあたはず、隨ひて正しからざれば邪僻の道なりとす。かりそめに相從へば朋黨に涉るゆゑ、四德を具へて乃ち咎なしと說く。
〔卦辭〕「隨元亨利貞無咎」。○正義曰:「元亨」者,于相隨之世,必大得亨通。若其不大亨通,則無以相隨,逆于時也。「利貞」者,相隨之體,須利在得正。隨而不正,則邪僻之道,必須利貞也。「無咎」者,有此四德、乃無咎。以茍相從,涉于朋黨,故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者,或其卦當時之義,即有四德,如乾、坤、屯、臨、無妄,此五卦之時,即能四德備具。其隨卦以惡相隨,則不可也。有此四德乃無咎,無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」,若不「巳日乃孚」,則無四德,與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時,其卦雖美,未有四德。若行此美,方得在后始致四德者,于卦則不言其德也。若謙、泰及復之等,德義既美,行之不巳,久必致此四德。但當初之時,其德未具,故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下,其義大略亦然也。
〔彖傳〕正義曰:「隨剛來而下柔,動而說,隨」者,此釋隨卦之義。所以致此隨者,由剛來而下柔。「剛」謂震也,柔謂兌也。震處兌下,是剛來下柔。震動而兌說,既能下人,動則喜說,所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時」者,以有大亨貞正,無有咎害,而天下隨之,以正道相隨,故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」,而以邪僻相隨,則天下不從也。「隨時之義大矣哉」,若以「元亨利貞」,則天下隨從,即隨之義意廣大矣哉,謂隨之初始,其道未弘,終久義意而美大者。特云「隨時」者,謂隨其時節之義,謂此時宜行「元亨利貞」,故云「隨時」也。
〔大象傳〕正義曰:《說卦》云:「動萬物者莫疾乎雷,……說萬物者莫說乎澤。故《注》云:「澤中有雷,動說之象也。」「君子以鄉晦入宴息」者,明物皆說豫相隨,不勞明鑒,故君子象之。鄭玄云:「晦,宴也。猶人君既夕之后,入于宴寢而止息。」
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、人君の善に從ひ、臣下の命を奉じ、學者の義に徙るも、みな隨なりとし、隨の道は貞正に利ろしと說く。また彖傳の隨時を、時に隨ひ宜しきに從ひて變に適ふ君子の道として讚ずる。
〔卦辭〕隨之道,可以致大亨也。君子之道,為眾所隨,與己隨於人,及臨事擇所隨,皆隨也。隨得其道,則可以致大亨也。凡人君之從善,臣下之奉命,學者之徙義,臨事而從長,皆隨也。隨之道,利在於貞正,隨得其正,然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣,豈能亨乎?
〔彖傳〕卦所以為隨,以剛來而下柔,動而說也,謂乾之上九來居坤之下,坤之初六往居乾之上,以陽剛來下於陰柔,是以上下下,以貴下賤,能如是,物之所說隨也。又下動而上說,動而可說也,所以隨也。如是則可大亨而得正,能大亨而得正,則為無咎。不能亨,不得正,則非可隨之道,豈能使天下隨之乎?天下所隨者時也,故云「天下隨時」。 君子之道,隨時而動,從宜適變,不可為典要,非造道之深,知幾能權者,不能與於此也。故讚之曰「隨時之義大矣哉!」凡讚之者,欲人知其義之大,玩而識之也。此讚隨時之義大,與《豫》等諸卦不同,諸卦時與義是兩事。
〔大象傳〕雷震於澤中,澤隨震而動,為隨之象。君子觀象,以隨時而動。隨時之宜,萬事皆然,取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息:君子晝則自強不息,及向昏晦,則入居於內,宴息以安其身,起居隨時,適其宜也。《禮》:君子晝不居內,夜不居外,隨時之道也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は隨を從と訓じ、卦變と二體の動說とをもつて剛來りて柔に隨ふ義を說く。隨ふ所貞しからざれば大いに亨るも咎を免れずとし、彖傳の「天下隨時」は王肅本に從ひ「隨之」に改む。
〔卦辭〕隨從也以卦變言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未濟来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四徳雖非本義然其下云云深得占法之意
〔彖傳〕以卦變卦徳釋卦名義 王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也 王肅本時字在之字下今當從之
〔大象傳〕雷藏澤中隨時休息
官 有 渝
くわん かはることあり
官とは、己が主として守るところをいふ。初九は隨の始めに在り、陽をもつて陽位に居りて正を得、下卦震の主として動く。上に應ずる者なく、偏り係るところがないゆゑ、守るところを變へて人に從ふことができる。ただ、變ずるは正しきに從ふ時にのみ吉である。程伊川先生は、人の情は愛する者の言を是とし、憎む者の言を非とするものにして、妻孥の言は誤りありても多く從ふと說き、門を出でて交はるとは私の親しみに牽かれぬことだとする。身內の聲にのみ隨はず、門の外に廣く善を求むる者が、功を得るのである。
初九は陽爻が陽位にある「正」の爻で、下卦震(動く)の主です。応じる位置の九四も陽なので応がなく、特定の相手に縛られていません。そのため、守ってきた立場(官)を変えて、よいものに従うことができます。「渝」は変わることです。朱子は、従う相手ができれば心はそちらに偏り、ふだんのあり方が変わるので、正しさを得てはじめて吉になると読みます。そして、門を出て広く交わり、従うことを私事にしなければ功がある、と戒めます。変化をおそれず、しかも私情で選ばない姿勢が説かれています。
ずっと守ってきたやり方を、変える時が来ました。変わることは悪いことではありません。新しい考えのほうが正しければ、思い切って従ってよいのです。ただ、気をつけたいことがあります。人はつい、仲のよい人の言うことは正しく思え、苦手な人の言うことはまちがって聞こえるものです。家の外に出て、いろいろな人と会い、話をよく聞いてみましょう。好き嫌いではなく、正しいかどうかで選べば、よい結果につながります。
爻 辭
初九。官有渝。貞吉。出門交有功。
初九。官渝ること有り。貞なれば吉。門を出でて交はれば功有り。
初九。守るところ(官)が變はる。正しければ吉である。門を出て人と交はれば、功がある。
小象傳
官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。
官渝ること有りとは、正に從へば吉なるなり。門を出でて交はれば功有りとは、失はざるなり。
守るところが變はるとは、正しきに從へば吉だといふことである。門を出て交はれば功があるとは、正しさを失はないからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、初九は隨の始めに居りて上に應なく、偏り係る所なきゆゑ、動きて時に隨ひ得とす。官に渝變あれども隨ひて正を失はず、門を出でて違ふことなければ何の失ふ所かあらんと說く。
〔爻辭〕居隨之始,上無其應,無所偏系,動能隨時,意無所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也。故官有渝變,隨不失正也。出門無違,何所失哉!
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、官を執掌の職とし、人心の主とする所もまた官と稱すと解す。初九は應なく偏り係らざれば、志を渝へて唯だ正に從ふゆゑ貞吉、私欲によらず善を見て隨ふゆゑ、門を出でて功を獲とす。
〔爻辭〕正義曰:「官有渝」者,官謂執掌之職。人心執掌,與官同稱,故人心所主,謂之「官渝變」也。此初九既無其應,無所偏系,可隨則隨,是所執之志有能渝變也。唯正是從,故「貞吉」也。「出門交有功」者,所隨不以私欲,故見善則往隨之,以此出門,交獲其功。
〔小象傳〕正義曰:「官有渝從正吉」者,釋「官有渝」之義。所執官守正,能隨時渝變,以見貞正則往隨從,故云「從正吉」。「出門交有功不失」者,釋「交有功」之義。以所隨之處,不失正道,故出門即有功也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は官を主守と訓ず。人は愛する者の言を是とし憎む者の言を非とすれば、親愛によりて隨ふは私情なりとし、門を出でて私昵によらず交はれば、その隨ふこと當を得て功ありと說く。
〔爻辭〕九居隨時而震體且動之主,有所隨者也。官,主守也。既有所隨,是其所主守有變易也,故曰官有渝,貞吉,所隨得正則吉也。有渝而不得正,乃過動也。出門交有功:人心所從,多所親愛者也。常人之情,愛之則見其是,惡之則見其非,故妻孥之言雖失而多從,所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之,則是私情所與,豈合正理,故出門而交則有功也。出門謂非私昵,交不以私,故其隨當而有功。
〔小象傳〕既有隨而變,必所從得正則吉也。所從不正,則有悔吝。 出門而交,非牽於私,其交必正矣,正則無失而有功。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、卦は物の隨ふを義とし、爻は物に隨ふを義とすと說く。初九は震の主なれば、隨ふ所あればその常を變ずるゆゑ、正を得てはじめて吉とし、門を出でて交はり、その隨を私せざれば功ありと戒む。
〔爻辭〕卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
係 小 子
せうしにかかる
近きに引かれて遠きを失ふことを戒める爻である。六二は陰をもつて陰位に居り、中正の德を具へて、上の九五と正しく應ずる。されどすぐ下には初九の陽があり、陰柔の身は獨り立ちがたく、近き者に係りやすい。小子とは卑きに在る初九、丈夫とは尊位の九五である。王弼先生は「隨此失彼」、此に隨へば彼を失ふと注し、小象傳もまた兩つながら與することはできぬといふ。程伊川先生は、二には中正の德あれば必ずしもかくならぬが、隨の時なればこそ戒むと說く。手近な緣に流されず、遠くとも正しき相手を選ぶべし。
六二は陰爻が陰位にあり、下卦の中を得た「中正」の爻です。正しく応じる相手は君位の九五ですが、すぐ下には初九の陽が接しています。陰の柔らかさは一人では立ちにくく、近いものにつながりやすいのです。「小子」は低い位置の初九、「丈夫」は九五を指し、近い初九に心を寄せれば、遠い九五を失います。小象伝は「弗兼與」、両方は取れないと言います。朱子は、爻辞に吉凶の言葉がないのは、凶や恥となることが言わなくても分かるからだと説きます。
近くにいる人の誘いと、遠くにいる本当に大切な人。両方を同時に選ぶことはできません。この線の人は、遠くの立派な人と結ばれるはずなのに、すぐそばの若い人に心を引かれています。近くにいると、つい気持ちが寄ってしまうものです。けれど、手近なほうを選べば、大事なものを失います。どちらかに決めなければならない時は、近いか遠いかではなく、どちらが正しいかで選びましょう。迷ったら、少し時間をおいてから決めても遅くはありません。
爻 辭
六二。係小子。失丈夫。
六二。小子に係りて、丈夫を失ふ。
六二。小子(年若い者)に心をつないで、丈夫(一人前の男)を失ふ。
小象傳
系小子。弗兼與也。
小子に系るとは、兼ね與せざるなり。
小子に心をつなぐとは、兩方にともに與することはできないといふことである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、陰は隨の世に獨り立ちあたはず必ず係る所ありとし、柔弱にして剛動に乘る六二は近きに違ひえず、此に隨へば彼を失ひて兼ね與しえずと說く。小子は初、丈夫は五なり。
〔爻辭〕陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。居隨之時,體于柔弱,而以乘夫剛動,豈能秉志違于所近?隨此失彼,弗能兼與。五處已上,初處已下,故曰「系小子,失丈夫」也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、初九は卑きに處るゆゑ小子、九五は尊位に居るゆゑ丈夫と稱すとす。六二は陰柔にして獨り立ちえず、近き初九に係れば五に應ずるを得ず、兩處を兼ね有つあたはずと說く。
〔爻辭〕正義曰:「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑,故稱「小子」。五居尊位,故稱「丈夫」。六二既是陰柔,不能獨立所處,必近系屬初九,故云「系小子」。既屬初九,則不得往應于五,故云「失丈夫」也。
〔小象傳〕正義曰:釋「系小子」之意。既隨此初九,則失彼九五丈夫,是不能兩處兼有,故云「弗兼與」也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、隨は近きに先んじ、柔は固く守りえざるゆゑ戒むとし、正應を捨てて不正に從ふは咎大なりとす。人の隨ふ所に兩從の理なく、正に從ふこと專一なるべしと說く。
〔爻辭〕二應五而比初,隨先於近柔,不能固守,故為之戒云:若係小子,則失丈夫也。初陽在下,小子也;五正應在上,丈夫也。二若誌係於初,則失九五之正應,是失丈夫也。係小子而失丈夫,舍正應而從不正,其咎大矣。二有中正之德,非必至如是也,在隨之時,當為之戒也。
〔小象傳〕人之所隨,得正則遠邪,從非則失是,無兩從之理。二苟係初,則失五矣,弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、初陽は下に在りて近く、五の正應は遠く、六二は陰柔にして自ら守りて正應を待つあたはざるゆゑ、この象ありと說く。凶吝は知るべく、言を假らずとする。
〔爻辭〕初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣
係 丈 夫
ぢゃうふにかかる
六二と表裏をなす爻である。ここにいふ丈夫は九四、小子は初九を指す。六三は陰をもつて陽位に居り、中も正も得ず、上六とも應じない。初九はすでに六二に據られ、六三は上の九四に係る。程伊川先生は、下を捨てて上に從ふは、卑きを捨てて高きに從ふものにして、隨の宜しきを得たりと說く。九四もまた應なき身なれば、求むれば必ず得る。されど朱子先生は、正應にあらざるゆゑ邪媚の嫌ありとして、貞に居るに利ろしと戒める。上を目指すは善し。ただし、媚びて求めを遂ぐるは君子の隨ふ道にあらず。
六三の言葉は、六二とちょうど裏返しになっています。ここでの「丈夫」は九四、「小子」は初九です。六三は陰爻が陽位にあって中でも正でもなく、上六とも応じません。下の初九はすでに六二と結びついているので、六三はすぐ上の九四につき従います。九四にも応じる相手がないので、求めればかなえられます。程頤は、低いものを捨てて高いものに従うのは隨として善いことだと見ます。ただし正しい応ではないため、こびへつらって求めを通すことのないよう、「利居貞」(正しさにとどまるのがよい)と戒められています。
上を目指して、すぐれた人についていく。それ自体は、とてもよいことです。この線の人は、身近な仲間から離れ、もっと高いところにいる人に従おうとしています。相手も受け入れてくれるので、願いはかないやすいでしょう。ただし、気に入られたい一心で、おせじを言ったり、自分を曲げたりしてはいけません。そうして手に入れたものは、長続きしません。あこがれの人に近づく時ほど、自分の正しさを大切にしましょう。
爻 辭
六三。係丈夫。失小子。隨。有求得利。居貞。
六三。丈夫に係りて、小子を失ふ。隨ひて求むること有れば得。貞に居るに利し。
六三。丈夫に心をつないで、小子を失ふ。從つて求めれば得られる。正しきを守つてとどまるのがよい。
小象傳
系丈夫。志舍下也。
丈夫に系るとは、志、下を舍つるなり。
丈夫に心をつなぐとは、志が下(初九)を捨てるのである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、二すでに初に據れば三は附く所なく、初を捨てて四に係り、志は丈夫に在りとす。四も應なく己の隨ふを欲すれば求めを得れど、應は正にあらざれば妄りにすべからず、居貞に利ろしと說く。
〔爻辭〕陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。雖體下卦,二巳據初,將何所附?故舍初系四,志在「丈夫」。四俱無應,亦欲于巳隨之,則得其所求矣,故曰「隨有求得」也。應非其正,以系于人,何可以妄曰「利居貞」也?初處己下,四處已上,故曰「系丈夫,失小子」也。
〔小象傳〕「下」謂初也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、六三は九四に近く丈夫に係り、初九は六二に據らるれば小子を失ふと解す。四に他の應なく求めて皆得れど、己は正にあらざれば妄動すべからず、處を守りて正しきに利ろしとす。
〔爻辭〕正義曰:六三陰柔,近于九四,是系于「丈夫」也。初九既被六二之所據,六三不可復往從之,是「失小子」也。「隨有求得」者,三從往隨于四,四亦更無他應。己往隨于四,四不能逆己,是三之所隨,有求而皆得也。「利居貞」者,己非其正,以系于人,不可妄動,唯利在俱處守正,故云「利居貞也」。
〔小象傳〕正義曰:釋「系丈夫」之義。六三既系九四之「丈夫」,志意則舍下之初九也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、下を捨てて上に從ひ、卑きを捨てて高きに從ふは隨の善なりとす。されど理に非ず道を枉げ、愛說を取りて求めを遂ぐるは小人邪諂の行ひなれば、正に處りてこそ君子の隨なりと說く。
〔爻辭〕丈夫九四也,小子初也。陽之在上者丈夫也,居下者小子也。三雖與初同體,而切近於四,故係於四也。大抵陰柔不能自立,常親係於所近者。上係於四,故下失於初,舍初從上,得隨之宜也,上隨則善也。如昏之隨明,事之從善,上隨也。背是從非,舍明逐暗,下隨也。四亦無應,無隨之者也,近得三之隨,必與之親善。故三之隨四,有求必得也。人之隨於上,而上與之,是得所求也。又凡所求者可得也。雖然,固不可非理枉道以隨於上,苟取愛說以遂所求。如此,乃小人邪諂趨利之為也,故云利居貞。自處於正,則所謂有求而必得者,乃正事君子之隨也。
〔小象傳〕既隨於上,則是其志舍下而不從也。舍下而從上,舍卑而從高也,於隨為善矣。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、丈夫を九四、小子を初九とし、六三の象は六二と正に相反すと說く。四は陽にして任に當たれば隨ひて求むる所必ず得れど、正應にあらざれば邪媚の嫌あり、ゆゑに居貞を戒むとする。
〔爻辭〕丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也
隨 有 獲
したがひて うることあり
君の側近くに在りて民の心を得る、臣たる者の難しさを說く爻である。九四は陽剛の才をもつて九五のすぐ下に居り、下には六二・六三の二陰がある。人心がこれに從ひ、得るところがある。されど王弼先生は、臣の地に居りて其の民を擅にするは臣道を失ひ正に違ふものとし、ゆゑに凶とする。程伊川先生は、恩威は一に上より出で、衆心はみな君に隨ふべきものにして、人心が己に從ふは危疑の道なりと說く。しからばいかに處すべきか。孚を中に積み、動きて道に合ひ、明哲をもつて身を處せば、何の咎かあらん。先生は伊尹・周公・孔明を、この道を行ひし人として擧げる。
君位の九五のすぐ下にいる重臣、それが九四です。陽爻が陰位にあって正を得ていません。下の六二・六三の陰が寄ってくるので、「隨有獲」、人が従ってきて得るものがあります。しかし、人心が君ではなく臣に集まると、君の立場をおびやかし、疑いを招きます。そのため、正しくても凶とされます。朱子は、九四は九五と同じ陽の徳を持つものの、勢いが九五をしのぐので凶だとし、誠を持ち、道に従い、明らかに身を処せば、上は安心し下も従うので咎はないと説きます。
人気が出て、多くの人が自分を慕ってくれる。うれしいことですが、気をつけるべき時でもあります。この線の人は、いちばん上の人のすぐ下で働く、力のある人です。みんながトップより自分のほうについてくると、トップは不安になり、周りからも疑われてしまいます。そうならないためには、手がらを独り占めしないことです。いつもまごころを持ち、正しい道を外れず、自分のしていることを隠さずに見せましょう。チームの成果は、みんなのものです。
爻 辭
九四。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。
九四。隨ひて獲ること有り。貞なれども凶なり。孚有りて道に在り、以て明らかなれば、何の咎かあらん。
九四。人が從ひ來て、獲るところがある。しかし正しくとも凶である。誠を持ち、道に在つて、それによつて明らかであれば、何の咎めがあらうか。
小象傳
隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。
隨ひて獲ること有りとは、其の義凶なるなり。孚有りて道に在りとは、明の功なり。
人が從ひ來て獲るところがあるとは、その義において凶なのである。誠を持つて道に在るとは、明らかな智のもたらす功である。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、九四は下なる二陰に據り、三が求めて己に係るを拒まざれば獲ありとす。臣の地に居りて民を擅にするは正に違ふゆゑ貞凶、されど公誠の心ありて信を道に著し功を明らかにせば咎なしと說く。
〔爻辭〕處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。居于臣地,履非其位,以擅其民,失于臣道,違正者也,故曰「貞兇」。體剛居說而得民心,能乾其事,而成其功者也。雖為常義,志在濟物,心有公誠,著信在道以明其功,何咎之有?
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、九四は六三・六二を有ちて九五の民を獲、臣にして君の民を擅にすれば臣義を失ひて凶なりとす。信を正道に著すは明らかにその功を立つるなれば、咎なしと解す。
〔爻辭〕正義曰:「隨有獲」者,處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。「貞兇」者,居于臣地,履非其位,以擅其民,失其臣道,違其正理,故「貞兇」也。「有孚在道以明,何咎」者,體剛居說而得民心,雖違常義,志在濟物,心存公誠,著信在于正道,有功以明,更有何咎?故云「有孚在道以明,何咎」也。
〔小象傳〕正義曰:「隨有獲其義兇」者,釋「隨有獲貞兇」之意。九四既有六三、六二,獲得九五之民,為臣而擅君之民,失于臣義,是以宜其兇也。「有孚在道明功」者,釋「以明何咎」之義。既能著信在于正道,是明立其功,故無咎也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、臣は恩威を一に上より出だし衆心を君に隨はしむべく、人心の己に從ふは危疑の道と說く。誠を中に積み、道に合ひ、明哲もて處せば咎なしとし、伊尹・周公・孔明、次いで郭子儀を擧ぐ。
〔爻辭〕九四以陽剛之才,處臣位之極,若於隨有獲,則雖正亦凶。有獲,謂得天下之心隨於己。為臣之道,當使恩威一出於上,眾心皆隨於君。若人心從己,危疑之道也,故凶。居此地者奈何?唯孚誠積於中,動為合於道,以明哲處之,則又何咎?古之人有行之者,伊尹、周公、孔明是也,皆德及於民,而民隨之。其得民之隨,所以成其君之功,致其國之安,其至誠存乎中,是有孚也;其所施為無不中道,在道也;唯其明哲,故能如是以明也,復何過咎之有?是以下信而上不疑,位極而無逼上之嫌,勢重而無專強之過。非聖人大賢,則不能也。其次如唐之郭子儀,威震主而主不疑,亦由中有誠孚而處無甚失也,非明哲能如是乎?
〔小象傳〕居近君之位而有獲,其義固凶。能有孚而在道,則無咎,蓋明哲之功也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、九四は剛をもつて上の下に居り、五と德を同じうすれば隨ひて獲ありとし、勢ひ五を陵ぐゆゑ正しくとも凶とす。孚ありて道に在りて明らかなれば、上安んじ下從ひて咎なしと戒む。
〔爻辭〕九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒
孚 于 嘉
かにまことあり
善に孚ある君の爻である。九五は陽剛にして中正、尊位に在り、下の六二もまた中正にしてこれに應ずる。嘉とは善の意。朱子先生は、中正なる者が中正なる者に應ずるを、善を信ずるの象とする。程伊川先生は、人君より庶人に至るまで、隨の道の吉は唯だ善に隨ふにあるのみと說き、また隨ふに當たりて防ぐべきは過ぎることだといふ。心が悅んで隨ふ時、人はその行き過ぎに氣づかぬものだからである。上に立つ者が善き人と善き言とを信じて從ふ時、下もまた悅んで從ふ。人を從はせる力は、まづ自ら善に從ふ誠から生まれる。
正しい者どうしが応じ合う、隨の卦でもっとも望ましい関係がここにあります。君位の九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の爻です。応じる六二も陰爻が陰位にあり、下卦の中を得た「中正」の爻です。「嘉」は善いこと、「孚」はまことをもって信じることです。小象伝は吉の理由を「位正中也」(位が正しく中にある)と述べます。王弼は、九五が隨の時の宜しさを尽くし、人々のまことを得るので「嘉吉」だと注します。上に立つ人が、善いものを信じて従う大切さが読み取れます。
リーダーにとって大切なのは、人を従わせることより、自分がよいものに従うことです。この線の人は、いちばん高い位にいて、まっすぐな心を持っています。そして、同じようにまっすぐな人の意見を信じて取り入れます。だから、とてもよい結果になります。ただ、気持ちよく従っている時ほど、行きすぎに気づきにくいものです。よいと思うことでも、やりすぎていないか、ときどきふり返ってみましょう。
爻 辭
九五。孚于嘉。吉。
九五。嘉に孚あり、吉なり。
九五。善きものにまことを寄せる。吉である。
小象傳
孚于嘉。吉。位正中也。
嘉に孚あり、吉なりとは、位正中なればなり。
善きものにまことを寄せて吉であるのは、位が正しく中を得てゐるからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、九五は正を履み中に居り、人の相隨ふ世に處りて、時に隨ふの宜しきを盡くし、物の誠を得とす。ゆゑに嘉にして吉なりと說き、九五の吉を隨時の宜しきに歸す。
〔爻辭〕履正居中,而處隨世,盡「隨時」之宜,得物之誠,故「嘉吉」也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は嘉を善と訓じ、九五は中を履み正に居りて隨の世に處り、隨時の義を盡くして物の誠信を得るゆゑ、美善の吉を獲と解す。
〔爻辭〕正義曰:嘉,善也。履中居正,而處隨世,盡隨時之義,得物之誠信,故獲美善之吉也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、人君より庶人に至るまで隨の道の吉は唯だ善に隨ふにありとし、孚とする嘉は六二を謂ふと說く。また隨は中を得るを善とし、防ぐべきは過ぐることなりとする。
〔爻辭〕九五居尊得正而中實,是其中誠在於隨善,其吉可知。嘉,善也。自人君至於庶人,隨道之吉,唯在隨善而已。下應二之正中,為隨善之義。
〔小象傳〕處正中之位,由正中之道,孚誠所隨者正中也,所謂嘉也,其吉可知。所孚之嘉,謂六二也。隨以得中為善,隨之所防者過也,蓋心所說隨,則不知其過矣。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、九五は陽剛中正にして、下の中正なる六二に應ずれば、これ善を信ずるなりとし、占者かくのごとくならば、その吉なること宜なりとする。
〔爻辭〕陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣
拘 係 之
これをとらへてつなぐ
隨の極みに在る爻である。この爻の讀みは古來大きく分かれる。王弼先生・孔穎達先生は、上六を卦の極に居りて獨り從はざる者とし、王が兵を用ゐ、西山の險に通じてこれを拘係すと見る。これに對して程伊川先生・朱子先生は、隨ふ心が固く結ばれて解けぬ姿と見る。程伊川先生は、周の太王が狄の難を避けて豳より岐山に移つた時、豳の人々が老幼相攜へて從つたことをこれに當て、朱子先生は、誠意の極みは神明にも通ずるゆゑ、王が西山に享ると說く。朱子先生の讀みに從へば、人の心を固く結ぶものは、力ではなく誠である。
上六は卦の最上位、隨の極みにある陰爻です。応じる六三も陰なので応はなく、すぐ下の九五に接しています。この爻は読みが大きく分かれ、従わない者を王が兵を出して捕らえる話と読む古い注もあります。この訳は朱子に従い、従う心が固く結ばれて離れない姿と読みました。朱子は「亨」を祭りの「享」と同じと見て、誠がきわまれば神にも通じるので、王が西山(周から見て西にある岐山)で祭りを行うのだと説きます。小象伝は、この姿を「上窮也」、上にあって窮まったと言います。
ほどけないほど固く結ばれた信頼は、どこから生まれるのでしょう。昔の中国で、のちに周という国を開く一族の長が、敵をさけて住む土地を移したことがありました。その時、人々はお年寄りも子どもも、手を取り合ってついていったと伝えられています。人がそこまでついてくるのは、命令されたからではありません。その人のまごころを信じたからです。だれかに信頼されたいと思ったら、言葉や力にたよるより、毎日の誠実な行いを積み重ねていきましょう。
爻 辭
上六。拘係之。乃從維之。王用亨于西山。
上六。之を拘へて係ぎ、乃ち從ひて之を維ぐ。王用て西山に亨す。
上六。これをとらへてつなぎ、そのうへ從つてこれを結びとめる。王はこれによつて西山(岐山)で祭りを行ふ。
小象傳
拘系之。上窮也。
之を拘へて系ぐとは、上にして窮まるなり。
とらへてつなぐとは、上に在つて窮まつたのである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、隨は陰が陽に順ふ體なるに、上六は上極に處りて獨り從はざる者とし、ゆゑに拘係してはじめて從ふと說く。兌は西方、山は途の險隔にして、王は不從を討ちて西山に通ずと解す。
〔爻辭〕隨之為體,陰順陽者也。最處上極,不從者也。隨道巳成,而特不從,故「拘系之乃從」也。「率土之濱,莫非王臣」,而為不從,王之所討也,故「維之王用亨于西山」也。兌為西方,山者,途之險隔也。處西方而為不從,故王用通于西山。
〔小象傳〕處于上極,故窮也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、上六は上極に處りて隨はざれば拘係すべしとし、王者は兵を用ゐて西山の險阻に通じてはじめて拘係を得と說く。これ刑を好むにあらず、王者の必ず用ゐるべき道なりとする。
〔爻辭〕正義曰:最處上極,是不隨從者也。隨道巳成而特不從,故須拘系之,乃始從也。「維之王用亨于西山」者,若欲維系此上六,王者必須用兵,通于西山險難之處,乃得拘系也。山謂險阻,兌處西方,故謂「西山」。令有不從,必須維系,此乃王者必須用兵通于險阻之道,非是意在好刑,故曰:「王用亨于西山。」
〔小象傳〕正義曰:釋「拘系」之義。所以須拘系者,以其在上而窮極,不肯隨從故也。
程伊川先生『伊川易傳』(北宋)▾
出典:『伊川易傳』(ウィキソース)
程伊川先生は、拘係し維係するを隨の固結とし、太王が狄を避けて豳より岐に移るや、人々老稚相攜へて從ひしをこれに當つ。隨の極は大過なれど、民の隨ふと善に隨ふ固さにおいては善なりと說く。
〔爻辭〕上六以柔順而居隨之極,極乎隨者也。拘係之,謂隨之極,如拘持縻係之。乃從維之,又從而維係之也,謂隨之固結如此。王用亨於西山,隨之極如是。昔者太王用此道,亨王業於西山。太王避狄之難,去豳來岐,豳人老稚扶攜以隨之如歸市,蓋其人心之隨,固結如此,用此故能亨盛其王業於西山。西山,岐山也。周之王業,蓋興於此。上居隨極,固為大過,然在得民之隨,與隨善之固,如此乃為善也,施於他則過矣。
〔小象傳〕隨之固如拘係維持,隨道之窮極也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、隨の極に居りて固く結ばれ解くべからざる者とし、誠意の極は神明に通ずるゆゑ王が西山に亨すと說く。亨は祭享の享、岐山は周より西に在りとし、山川を祭る筮に吉とする。
〔爻辭〕居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也
〔小象傳〕窮極也
| 上・下卦 | 兌(澤) / 震(雷) |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 兌:說 / 下卦 震:動 |
| 象 意 | 上卦 兌:澤・羊 / 下卦 震:雷・龍 |
| 方 位 | 上卦 兌:西 / 下卦 震:東(後天八卦) |
| 季 節 | 上卦 兌:秋(秋分の頃) / 下卦 震:春(春分の頃) |
| 五 行 | 上卦 兌:金 / 下卦 震:木 |
| 身 體 | 上卦 兌:口 / 下卦 震:足 |
| 人 物 | 上卦 兌:少女 / 下卦 震:長男 |
| 八 宮 | 震宮 歸魂卦(京房の八宮) |
| 綜・錯・互 | 綜卦 山風蠱(第十八卦) 錯卦 山風蠱(第十八卦) 互卦 風山漸(第五十三卦) |
| 序卦傳 | 豫必有隨。故受之以隨。 豫べば必ず隨ふこと有り。故に之を受くるに隨を以てす。 |
| 雜卦傳 | 隨无故也。蠱則飭也。 隨は故无きなり。蠱は則ち飭ふるなり。 |
| 占断總括 | 澤雷隨を得た場合、一般には人に從ひ、また人に從はれる卦。時の流れに逆らはず、柔らかく身を處せば大いに通ずる。ただし、從ふ相手を誤れば咎を招く。私情や目先の利に引かれず、正しきに從ふことが肝要。 |
| 小子と丈夫 | 六二(小子に係りて丈夫を失ふ)・六三(丈夫に係りて小子を失ふ) 相接する二つの陰爻が同じ二語を逆の順に用ゐる。六二の丈夫は九五、六三の丈夫は九四を指し、近きに引かるるか上に從ふかで行く末が分かれる |