火 澤 睽
くわたくけい
Opposition
睽。小事吉。
彖曰、睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。
象曰、上火下澤。睽。君子以同而異。
睽は、小事に吉なり。
彖に曰く、睽は、火動きて上り、澤動きて下る。二女同じく居りて、其の志同じく行かず。說びて明に麗き、柔進みて上り行き、中を得て剛に應ず。是を以て小事に吉なり。天地睽きて、其の事同じきなり。男女睽きて、其の志通ずるなり。萬物睽きて、其の事類するなり。睽の時用、大いなるかな。
象に曰く、上火下澤は、睽なり。君子以て同じくして異なり。
睽の卦は、小さな事には吉である。
彖傳にいう。睽とは、火は動いて上にのぼり、澤は動いて下にくだることである。二人の女が同じ家に住みながら、その志は同じ方へ向かはない。悅んで明るさに附き從ひ、柔が進んで上にのぼり、中を得て剛に應ずる。それゆゑ小さな事には吉である。天と地とは隔たつてゐるが、萬物を生み育てる事においては同じである。男と女とは異なつてゐるが、その志は通じ合ふ。萬物はそれぞれ異なつてゐるが、その營みは似通つてゐる。睽の時の働きは、まことに大きいものである。
象傳にいう。上に火があり、下に澤があるのが睽である。君子はこれに倣ひ、人と同じくしながらも、異なるところを保つ。
火澤睽は、乖き離るる時の卦である。序卦傳は、家道窮まれば必ず乖くとして、家人の後にこれを置く。上卦の離は火にして炎え上り、下卦の兌は澤にして潤ひ下る。孔穎達先生は、水火は本來相濟ひて烹飪を成すべきものなるに、今は上下に背きて相成るの道なしと說く。また離は中女、兌は少女にして、二女同じく居れども、各々嫁ぎて志を同じうせず。されど彖傳は、天地睽きて其の事同じく、男女睽きて其の志通じ、萬物睽きて其の事類すといふ。異なるものの內にこそ通ふ理を見出だす、これ睽の時用の大いなる所以である。
上卦は離（火）、下卦は兌（沢）です。火は燃え上がり、沢の水は下へ流れるので、二つの力が反対方向へ離れていきます。また離は中女、兌は少女にあたり、一つの家に住む姉妹が、嫁ぐ先も志も別々であることにたとえられます。序卦伝は、家の道が行きづまると必ずそむき合うとして、家人の次にこの卦を置きます。それでも彖伝は、天と地、男と女、万物が異なりながら働きを同じくすると説きます。違いを前提に、通じ合う点を探すことがこの卦の主題です。
そむき合う、ばらばらになる、という意味の卦です。上には燃え上がる火、下には低く流れる水があり、二つは反対の方向へ向かっています。同じ家で育った姉妹でも、大人になれば考え方も進む道も別々になります。けれども、天と地がちがうからこそ、いっしょに作物を育てることができます。人と意見が合わない時は、ちがいを責めるより、同じところを一つでも見つけてみましょう。ちがいがあるからこそ、力を合わせられることもあります。
卦辭は「小事に吉なり」の一句のみである。孔穎達先生は、大事は衆を動かすものにして必ず大同の世を待つべく、小事は飲食衣服の類にして衆の力を待たず、乖くと雖も行ひ得と說く。何ゆゑ小事に吉なるか。彖傳は「說びて明に麗き、柔進みて上り行き、中を得て剛に應ず」の三つを擧ぐ。朱子先生はこれを卦德・卦變・卦體に分かち、六五が中を得て下の九二の剛に應ずるゆゑ、大事は可ならざれども小事にはなほ吉の道ありと說く。大象傳の「同じくして異なり」は、大筋を人と同じうしつつ己の分を守る君子の在り方である。
卦辞の「小事吉」について、彖伝はその理由を三つ挙げます。下卦の兌（よろこぶ）が上卦の離（明るさ）につき従うこと、柔が進んで上へ行くこと、六五が中を得て九二の剛と応じていることです。朱子はこれを卦徳・卦変・卦体の三つの見方に分け、背き合う時でも、小さな事なら成し遂げる道が残ると説きます。大象伝の「同而異」は、君子が人と同じ大筋に立ちながら、自分の持ち場ではそれぞれ違う務めを果たすことと読めます。
大きなことは無理でも、小さなことならうまくいく。易はそう言います。気持ちがばらばらな時に、大きな計画をみんなで進めるのはむずかしいものです。でも、ふだんの食事や身のまわりのことのように、一人ひとりでできる小さなことなら、ちゃんとやりとげられます。また、この卦は「同じでありながら、ちがう」ことも教えています。目ざすところは同じでも、役わりはそれぞれちがってかまいません。意見が合わない時こそ、まず小さな一歩から始めましょう。
卦 辭
睽。小事吉。
睽は、小事に吉なり。
睽の卦は、小さな事には吉である。
彖 傳
睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。
睽は、火動きて上り、澤動きて下る。二女同じく居りて、其の志同じく行かず。說びて明に麗き、柔進みて上り行き、中を得て剛に應ず。是を以て小事に吉なり。天地睽きて、其の事同じきなり。男女睽きて、其の志通ずるなり。萬物睽きて、其の事類するなり。睽の時用、大いなるかな。
睽とは、火は動いて上にのぼり、澤は動いて下にくだることである。二人の女が同じ家に住みながら、その志は同じ方へ向かはない。悅んで明るさに附き從ひ、柔が進んで上にのぼり、中を得て剛に應ずる。それゆゑ小さな事には吉である。天と地とは隔たつてゐるが、萬物を生み育てる事においては同じである。男と女とは異なつてゐるが、その志は通じ合ふ。萬物はそれぞれ異なつてゐるが、その營みは似通つてゐる。睽の時の働きは、まことに大きいものである。
大象傳
上火下澤。睽。君子以同而異。
上火下澤は、睽なり。君子以て同じくして異なり。
上に火があり、下に澤があるのが睽である。君子はこれに倣ひ、人と同じくしながらも、異なるところを保つ。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、事みな相違ふは害の道なるに小事に吉を得るは、彖傳にいふ三德あるゆゑとし、睽離の時は小人の能く用ふる所にあらずとする。大象の同じくして異なるを、通理に同じく職事に異なると說く。
〔彖傳〕事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。 睽離之時，非小人之所能用也。
〔大象傳〕同於通理，異於職事。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、睽を乖異の名とし、大事は大同の世を須つも、飲食衣服の如き小事は衆力を待たず乖くと雖も可なりと解す。天地男女萬物は體乖きて用合ふとし、大象を、王を佐くる意は同じく職掌は異なると說く。
〔卦辭〕正義曰：「睽」者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰「小事吉」也。
〔彖傳〕正義曰：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為「睽」之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。「說而麗乎明」，不為邪僻。「柔進而上行」，所之在貴。「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。 正義曰：「天地睽而其事同」，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是「萬物睽」也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！」既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時用大矣哉」也。
〔大象傳〕正義曰：「上火下澤睽」者，動而相背，所以為「睽」也。「君子以同而異」者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、火は上り澤は下りて性相違ひ、中女少女の志同じく歸せざるを睽とす。卦德は內說びて外明らか、卦體は六五の中を得て九二に應ずるゆゑ、大事は不可なれど小事には尚ほ吉の道ありと說く。
〔卦辭〕睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人来者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
〔彖傳〕以卦象釋卦名義 以卦徳卦變卦體釋卦辭 極言其理而贊之
〔大象傳〕二卦合體而性不同
喪 馬 勿 逐
うまをうしなふも おふなかれ
乖離の世の初めに處する心得を示す爻である。初九は陽をもつて陽位に居り、上に正しき應なきゆゑ悔あり。されど朱子先生は、睽の時にはかへつて同德の九四と相應ずるゆゑ悔亡ぶと說く。馬を喪ふも逐ふなかれ、自ら復る。孔穎達先生は、馬は隱し難き物なれば、失ふとも尋ね求めずして勢ひ必ず還ると解す。また朱子先生は、惡人をも見てこそ咎を辟け得とし、孔子先生の陽貨に於けるが如しと說く。背く者を追はず、拒まず、己を顯はに異とせぬことが、亂世に身を全うする道である。
初九は陽爻が陽位にある正しい爻ですが、応じるはずの九四も陽なので、本来の応がありません。ただ、背き合う睽の時には、同じ陽どうしの初九と九四がかえって志を合わせるので、後悔は消えます。逃げた馬を追わずとも自然に戻るとは、去るものを無理に引き止めないことです。朱子は「見惡人」の例として、孔子が陽貨に対した態度を挙げ、悪人を避けずに応対してこそ咎を免れると説きます。対立の時代には、敵を作らない柔らかな応対が身を守ります。
なくした物を、あわてて追いかけなくてもよい。この線はそう言います。逃げた馬は、自分から帰ってくるものです。人の心も同じで、はなれていった人を無理に引きもどそうとすると、かえってこじれます。また、いやな相手でも、会わずに避けてばかりいると、うらみを買うことがあります。苦手な人にも、ていねいにあいさつをしておきましょう。それだけで、むだな争いをずいぶん減らすことができます。
爻 辭
初九。悔亡。喪馬勿逐。自復。見惡人无咎。
初九。悔亡ぶ。馬を喪ふも逐ふこと勿れ、自ら復る。惡人を見れば咎无し。
初九。後悔は消える。馬を失つても追ひかけてはならない。おのづから歸つてくる。惡人にも會へば、咎めはない。
小象傳
見惡人。以辟咎也。
惡人を見るは、以て咎を辟くるなり。
惡人に會ふのは、それによつて咎めを避けるためである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、初九は應なく獨立して悔あれど四と志を合はせて悔亡ぶとし、馬は必ず顯はるる物ゆゑ逐はずして自ら復るとする。德を顯はにして自ら異とすれば惡に害せらるゆゑ、惡人を見て咎を免ると說く。
〔爻辭〕處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得「悔亡」。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故「勿逐」而「自復」也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得免咎也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、馬は隱し難き物なれば失ふとも尋ね求めずして必ず自ら復ると解し、標顯して自ら異とし和光同塵せざれば惡人に害せらると說く。見るとは遜りて之に接するをいひ、以て咎を辟くとする。
〔爻辭〕「初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎」。○正義曰：「悔亡」者，初九處睽離之初，「居下體之下，無應獨立」，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得「悔亡」。「喪馬勿逐自復」者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必「自復」，故曰「喪馬勿逐自復」也。「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。「見」，謂遜接之也。
〔小象傳〕「《象》曰見惡人以辟咎也」。○正義曰：「以辟咎也」者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以「辟咎」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、上に正應なく悔あれども、睽の時には同德相應ずるゆゑ悔亡ぶとし、喪馬勿逐自復の象ありとする。また必ず惡人を見て然る後に咎を辟くべしとし、孔子先生の陽貨に於けるが如しと說く。
〔爻辭〕上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也
遇 主 于 巷
しゅに ちまたに あふ
巷とは、大路にあらざる小路である。九二は陽をもつて陰位に居り、位を失へども中を得て、六五と陰陽正しく應ずる。主とは六五をいふ。されど睽の時なれば、君臣も乖きて表立つては合ひ難い。朱子先生は、必ず委曲して相求め、會ひ遇ふを得て咎なしと說き、小象の「未だ道を失はず」を、本その正應にして邪にあらざるゆゑと解く。王弼先生は、五もまた位を失ひ、共に黨を求めて期せずして遇ふと見る。大道の塞がる時は、裏の小路を通つてでも誠を通はす。手段の柔らかさが、志の正しさを損なふことはない。
九二は陽爻が陰位にあって位は正しくありませんが、下卦の中を得て、六五と陰陽で正しく応じています。「主」はこの六五のことです。ただ、背き合う時なので、正式な場では会いにくい。朱子は、遠回りしてでも互いに求め合い、「巷」（小路）で出会えば咎はないと説きます。小象伝の「未失道」は、出会い方が裏道でも、もともと正しい応じ合いなので道にはずれていない、という意味です。形式より、誠意が通じることを重んじる教えです。
大事な人と、ばったり路地で出会う。この線はそんな場面です。ふだんなら正面から会いに行けばよいのですが、気まずい関係になっている時は、それがむずかしいこともあります。そんな時は、正式な形にこだわらず、偶然の出会いや、ちょっとした立ち話を大切にしましょう。回り道のように見えても、気持ちがまっすぐなら、まちがったことにはなりません。こじれた関係をほぐすきっかけは、案外身近なところにあります。
爻 辭
九二。遇主于巷。无咎。
九二。主に巷に遇ふ。咎无し。
九二。狹い路地で主君に出會ふ。咎めはない。
小象傳
遇主于巷。未失道也。
主に巷に遇ふとは、未だ道を失はざるなり。
路地で主君に出會ふとは、まだ道を失つてはゐないのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九二は睽に處りて位を失ひ安んずる所なけれど、五もまた位を失ひ、倶に黨を求めて門を出づれば期せずして遇ふとし、巷に遇ふと解す。睽に處りて援を得るゆゑ、位を失へども道を失はずとする。
〔爻辭〕處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、主を六五とし、同黨の二と五とが相求めて遠く涉らずして自ら遇ふを、巷に遇ふといふと解す。遇ふこと遠からざるをいひ、睽に處りて援を得れば咎悔亡ぶべしとする。
〔爻辭〕「九二，遇主於巷，無咎」。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：「遇主於巷」。「主」謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「未失道」者，既遇其主，雖失其位，亦「未失道也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、二と五とは陰陽の正應なれども、睽の時には乖戾して合はず、必ず委曲して相求めて會遇を得て咎なしとする。小象には、本その正應にして邪あるにあらずと說く。
〔爻辭〕二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此
〔小象傳〕本其正應非有邪也
見 輿 曳
よの ひかるるを みる
進まんとして前後より阻まるる爻である。六三は陰をもつて陽位に居り、位當たらず、九二と九四との二陽の間に挾まる。朱子先生は、後ろは九二に曳かれ、前は九四に掣められ、しかも睽の時にして應ずる上九の猜狠まさに深く、ゆゑに髠劓の傷を受くと說く。孔穎達先生は、天を額に黥すること、劓を鼻を截ることと解く。されど邪は正に勝たず、終には必ず合ふ。小象傳に「剛に遇へばなり」といふごとく、上九を思ふ志を曲げざるゆゑである。始めの屈辱に心折れず、正しき緣を待つべし。
六三は陰爻が陽位にあって位が正しくなく、九二と九四という二つの陽にはさまれています。朱子は、後ろの九二に車を引き戻され、前の九四に牛を引き止められる形だと読みます。さらに、応じる上九も睽の時で疑い深くなっているため、髪を剃られ鼻を切られるような傷を受けます。それでも小象伝は「遇剛」、最後には上九の剛に出会えるので「无初有終」（始めは悪いが終わりはよい）と説きます。正しい相手との縁は、遠回りしても最後にはつながるという筋道です。
前に進もうとすると引っぱられ、後ろからも引きもどされる。そのうえ、信じていた相手からもひどい仕打ちを受ける。この線は、そんなさんざんな場面を描いています。今の居場所が自分に合っていないことも、うまくいかない理由の一つです。けれども、易は「始めは悪くても、終わりはよい」と言います。本当に大切な人との関係は、誤解が解ければ、いつかきちんとつながります。つらい時ほど、自分の正しい気持ちを手放さないでいましょう。
爻 辭
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。
六三。輿の曳かるるを見る。其の牛掣めらる。其の人天せられ且つ劓らる。初め无くして終はり有り。
六三。車が後ろへ引き戾され、牛が前で引き止められるのを見る。その人は髮を剃られ、鼻を切られる。始めはうまくゆかないが、終はりはよい。
小象傳
見輿曳。位不當也。无初有終。遇剛也。
輿の曳かるるを見るは、位當たらざればなり。初め无くして終はり有るは、剛に遇へばなり。
車が引き戾されるのを見るのは、位が正しくないからである。始めはうまくゆかないが終はりはよいのは、剛（上九）に出會ふからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、凡そ物近くして相得ざれば凶とし、六三は位に非ず剛に乘りて四と和せず、近き二は五に應ずるゆゑ輿曳かるとする。四は上より二は下より取れども、志を上九に執りて回らさず、終に剛の助けを獲と說く。
〔爻辭〕凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、黥額を天、截鼻を劓とし、二と四との間に處りて相得ず、四は上より其の額に黥し、二は下より其の鼻を截ると解す。小象の遇剛は、上九の剛に遇ふゆゑ終はり有るをいふとする。
〔爻辭〕正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰「見輿曳其牛掣」也。「其人天且劓，無初有終」者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助」，故曰「無初有終」。
〔小象傳〕正義曰：「位不當」者，由位不當，故輿被曳。「遇剛」者，由遇上九之剛，所以「有終」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、六三は上九と正應なれど二陽の間に居り、後ろは二に曳かれ前は四に掣めらるとし、上九の猜狠深きゆゑ髠劓の傷ありと解す。されど邪は正に勝たず、終には必ず合ふと說く。
〔爻辭〕六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此
遇 元 夫
げんぷに あふ
孤立の中に同志を得る爻である。九四は陽をもつて陰位に居り、下に應なく、近き六三・六五もそれぞれ上九・九二に心を寄せて己と乖く。ゆゑに睽きて孤なり。王弼先生は、初九もまた應なく獨り立つ者にして、ともに下體に在る同志なりとし、九四はその疇類を求めて身を託すと說く。孔穎達先生は、元夫とは卦の始めに在る初九をいひ、夫は夫婦の夫にあらず丈夫の夫なりと解く。朱子先生は、交々孚ありとは同德相信ずることにして、睽の時なれば危ふきを思ひて初めて咎なしとする。孤獨の時こそ、志を同じうする者と誠をもつて結ぶべし。
九四は陽爻が陰位にあって正しくなく、応じるはずの初九も陽なので応がありません。そばの六三と六五も、それぞれ上九と九二に心を向けています。これが「睽孤」（背き合って孤立する）です。「元夫」は初九のことで、元は卦の始め、夫は夫婦の夫ではなく一人前の男子を指すと孔穎達は解します。同じく孤立した初九と出会い、「交孚」（互いに誠を通わせる）ことで、危うさはあっても咎はありません。孤立した時こそ、同じ志をもつ人を見つけることが大切です。
まわりの人がみんな別の方を向いていて、ひとりぼっちになってしまった。そんな時に、同じように一人でがんばっている仲間と出会います。おたがいにうそのない心で信じ合えば、危ない場面でも、大きな失敗にはなりません。ひとりぼっちの時は、自分だけがつらいと思いがちです。でも、見まわせば、同じ気持ちの人が案外近くにいるものです。勇気を出して声をかけ、誠実につき合ってみましょう。
爻 辭
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲无咎。
九四。睽きて孤なり。元夫に遇ひ、交孚あり。厲けれども咎无し。
九四。背き離れて孤立する。元夫（初九）に出會ひ、互ひに誠をもつて信じ合ふ。危ふいが、咎めはない。
小象傳
交孚无咎。志行也。
交々孚ありて咎无きは、志行はるるなり。
互ひに誠をもつて信じ合ひ、咎めがないのは、志が行はれるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九四は應なく、五は二に應じ三は己と睽くゆゑ睽孤とし、同じく應なき初九を下體に處る同志として、その疇類に託するを元夫に遇ふとする。同志相得て疑ひなければ、危ふけれども咎なしと說く。
〔爻辭〕無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰「睽孤」也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而無疑焉，故曰「交孚」也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、元夫を初九とし、卦の始めに處るゆゑ元と云ふと解す。初と四とは倶に陽なるに夫と言ふは、蓋し丈夫の夫にして夫婦の夫にあらずとする。
〔爻辭〕正義曰：「元夫」謂初九也。處於卦始，故云「元」也。初、四俱陽而言「夫」者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、睽孤は應なきこと、元夫に遇ふは初九を得ること、交孚は同德相信ずることとし、睽の時に當たるゆゑ必ず危厲して乃ち咎なきを得、占者もまた是の如しと說く。
〔爻辭〕夫如字○睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也
厥 宗 噬 膚
そのそう はだへを かむ
君位に在りて、離れたる者と再び結ぶ爻である。六五は陰をもつて陽位に居り、位當たらざるゆゑ悔あり。されど上卦の中を得て九二に應ずるゆゑ、悔亡ぶ。厥の宗とは九二をいふ。朱子先生は、膚を噬むとは合ひ易きをいふとし、六五に柔中の德あるゆゑと說く。王弼先生・孔穎達先生は、九二が間に在る六三の柔を噬みて五に至る意に取る。小象傳はこれを「往きて慶び有るなり」とし、孔穎達先生は、尊位に在りて二と德を合はせ、物の賴る所となるをいふと解く。上に立つ者が謙りて賢者と結べば、乖離の世もまた合ふのである。
六五は陰爻が陽位にあって正しくありませんが、上卦の中を得て、下の九二と陰陽で応じています。だから後悔は消えます。「厥宗」（その宗）は九二を指します。朱子は「噬膚」を、柔らかい肌をかむように、たやすく合うことのたとえと解します。君主の位にある六五が、柔らかく中を守る徳によって九二と結べば、進んで行って何の咎もありません。立場が上の人ほど、自分から歩み寄ることで、対立はたやすく解けることがあります。
上に立つ人が、自分から相手に近づいていく。すると、こじれていた関係が、やわらかい肉をかみ切るように、すんなりとまとまります。立場が上の人ほど、意地を張って相手が来るのを待ってしまいがちです。でも、この線の人は、やさしく、かたよらない心を持っているので、素直に相手と手を結ぶことができます。けんかをした後、先にあやまるのは負けではありません。先に一歩をふみ出した人が、みんなに喜びを運ぶのです。
爻 辭
六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
六五。悔亡ぶ。厥の宗、膚を噬む。往くも何の咎かあらん。
六五。後悔は消える。その宗（九二）が膚を嚙むやうに、たやすく合ふ。進んで行つて、何の咎めがあらうか。
小象傳
厥宗噬膚。往有慶也。
厥の宗膚を噬むとは、往きて慶び有るなり。
その宗が膚を嚙むとは、進んで行けば慶びがあるのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、位に非ざるゆゑ悔あれど應あるゆゑ悔亡ぶとし、厥宗を二、膚を噬むを柔を齧むこととする。三は二に比すれども、二の噬む所にして己の應を妨げず、往けば必ず合ふゆゑ何の咎かあらんと說く。
〔爻辭〕非位，悔也，有應故悔亡。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、宗を主と訓じて二を指すとし、膚を柔脆なる陰爻の三に譬へ、二が三を噬みて五に就くと解す。小象の慶びは、五が二と德を合はせて物の賴る所となるをいふとする。
〔爻辭〕正義曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有應故悔亡」也。「厥宗噬膚，往何咎」者，宗，主也，謂二也。「噬膚」謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬膚」也。三是陰爻，故以「膚」為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「無咎」矣，故曰「往無咎」。
〔小象傳〕正義曰：「往有慶也」者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰「往有慶也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、陰をもつて陽に居るは悔なれど、中に居り應を得るゆゑ能く之を亡ぼすとし、厥宗は九二を指し、膚を噬むは合ひ易きをいふと解す。六五に柔中の德あるゆゑ其の象占かくの如しとする。
〔爻辭〕以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如是
見 豕 負 塗
ゐのこの どろをおふを みる
疑ひの極まりて、つひに解くる爻である。上九は剛をもつて卦の極、明の極に居り、應ずる六三は二陽に制せられ、己もまた猜狠にして乖き離る。朱子先生は、豕の塗を負ふを見るとは其の汚れを見ることなり、鬼を一車に載すとは無きを有りとすることなりと說く。疑ひの目には、まことの緣者も穢れたる獸、物の怪の群れと映る。はじめ弧を張りて射んとし、やがて疑ひ稍く釋けて弧を說く。寇にあらず實は親しき者なりと知りて往けば、陰陽和する雨に遇ひて吉。王弼先生のいふ「至睽將合」、乖離の極みこそ合一の兆しなのである。
上九は卦の最上位で、離（明るさ）の極みにあり、陽爻が陰位にあります。応じる六三が二つの陽に阻まれているため、上九は疑い深くなり、相手から離れてしまいます。朱子は、泥を背負った豚を見るのは相手を汚く見ること、鬼を車いっぱいに載せるのは無いものを有ると思い込むことだと説きます。弓を張って射ようとしますが、やがて疑いが解けて弓を下ろし、相手が敵ではなく縁組の相手だと気づきます。雨は陰陽の和合の象で、小象伝はこれを「群疑亡」と結びます。
疑いの気持ちにとらわれると、なんでもないものまでおそろしく見えてきます。この線の人は、相手が泥だらけの豚や、おばけをいっぱい乗せた車のように見えてしまい、弓を向けてしまいます。けれども、よく見ると、相手は敵ではなく、仲よくなるはずの人でした。疑いがとけた時、雨がふって、かわいた心がうるおいます。人を疑いはじめたら、まず自分の見方がゆがんでいないか考えてみましょう。思いこみをすてれば、仲直りはすぐそこです。
爻 辭
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。
上九。睽きて孤なり。豕の塗を負ひ、鬼を載すること一車なるを見る。先には之が弧を張り、後には之が弧を說く。寇するに匪ず、婚媾せんとす。往きて雨に遇へば則ち吉なり。
上九。背き離れて孤立する。豚が泥を背負ひ、鬼（物の怪）が車いつぱいに乘つてゐるのを見る。はじめは弓を張つて射んとし、後には弓をはづす。あだをなす者ではなく、緣組を求める者である。進んで行つて雨に遇へば吉である。
小象傳
遇雨之吉。群疑亡也。
雨に遇ふの吉なるは、群疑亡ぶればなり。
雨に遇つて吉であるのは、もろもろの疑ひが消え去るからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、炎の極に居る上九と澤の盛んなる三とを睽の極とし、文明の極より至穢の物を觀るを豕の塗を負ふとする。睽に至れば將に合ひ殊に至れば將に通ぜんとし、雨に遇ひて陰陽和すれば群疑亡ぶと說く。
〔爻辭〕處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕而負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。「睽」志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、物極まれば反り睽極まれば通ずるゆゑ後に弧を說くとし、四が其の應を剠するゆゑ四を寇とすと解す。雨は陰陽交和の道にして、衆異竝び消えて疑阻なきゆゑ吉と說く。
〔爻辭〕正義曰：「睽孤」者，處睽之極，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「見豕負塗」者，火動而上，澤動而下，「已居炎極，三處澤盛，睽之極也」。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰「見豕負塗」。「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至「睽」將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見「載鬼一車」。載鬼不言「見」者，為豕上有「見」字也。見怪若斯，懼來害己，故「先張之弧」，將攻害也。物極則反，「睽」極則通，故「後說之弧」，不復攻也。「匪寇婚媾」者，「四剠其應」，故謂四為寇。「睽」志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。
〔小象傳〕正義曰：「群疑亡也」者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰「群疑亡也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、豕の塗を負ふは其の汚れを見ること、鬼を載すは無を以て有と爲すこと、弧を說くは疑ひの稍く釋くることとし、雨に遇ひて吉とは疑ひ盡く釋けて睽の合ふをいふ、上九と六三とは先に睽き後に合ふと說く。
〔爻辭〕睽弧謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其非宼而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此
| 上・下卦 | 離（火） / 兌（澤） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 離：麗（明） ／ 下卦 兌：說 |
| 象 意 | 上卦 離：火・日・電・雉 ／ 下卦 兌：澤・羊 |
| 方 位 | 上卦 離：南 ／ 下卦 兌：西（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 離：夏（夏至の頃） ／ 下卦 兌：秋（秋分の頃） |
| 五 行 | 上卦 離：火 ／ 下卦 兌：金 |
| 身 體 | 上卦 離：目 ／ 下卦 兌：口 |
| 人 物 | 上卦 離：中女 ／ 下卦 兌：少女 |
| 八 宮 | 艮宮 四世卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 風火家人（第三十七卦） 錯卦 水山蹇（第三十九卦） 互卦 水火既濟（第六十三卦） |
| 序卦傳 | 家道窮必乖。故受之以睽。睽者乖也。 家道窮まれば必ず乖く。故に之を受くるに睽を以てす。睽とは乖くなり。 |
| 雜卦傳 | 睽外也。家人內也。 睽は外なり、家人は內なり。 |
| 占断總括 | 火澤睽を得た場合、一般には人と背き合ひ、事の調はぬ卦。大事を起こすには時ならず、身近な小事を丁寧に行ふに吉。疑ひを捨てて相手の眞意を見きはめれば、やがて離れたものも和合する。 |
| 上九 疑ひの解くる次第 | 豕の塗を負ふ（汚れを見る）→鬼を載すること一車（無きを有りとす）→弧を張る（射んとす）→弧を說く（疑ひ稍く釋く）→雨に遇ふ（疑ひ盡く釋けて合ふ） 朱子先生の解 |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。 六三の爻辭：底本「其牛𧤊其」を「其牛掣其」とした 上九の爻辭：底本「豕負涂載」を「豕負塗載」とした |