乾　爲　天

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は初九を「潛龍也、陽之在下」と解する。龍は陽剛の至なる聖人の象であるが、初九は最下位ゆゑに位を得ず、時も未だ至らず。「聖賢の道は時を待つ」。これが初九の本義であり、無理に用ゐず潛んで德を養ふのが正道とする。才德あれども時を得ざる者はこの象に当たり、焦らず内なる充実を期すべしと説く。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は「潛龍勿用」を「陽氣潛藏於下、未可施用」と解する。占法上は「得此爻者、其占如此」。この爻を得た者は、德があつても活用する時ではなく、隠忍自重すべき時である。また文言傳の「龍德而隱者也」について、聖人の德（龍德）を有しながら時が未熟であるがゆゑに身を潛める状態であり、軽率に出ることを戒めるとする。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は乾注において各爻を「時・位」の観点から解釋する義理易の祖である。初九については「陽在下也」の小象傳に倣ひ、その位が最下位であるゆゑに潛んで動かないことが正しい在り方とする。王弼先生の易は老荘の道家思想を背景とし、「時と位を基軸に各爻を解釋する」方法論を確立した点で後世の義理学派に大きな影響を与へた。

出典：孔穎達先生『周易正義』（唐）

孔穎達先生は疏（注釈）において「此言龍德聖人之德也」と明示し、潛龍は聖人の德を備へながら世に出ない状態と解する。「不易乎世」とは世俗の流れに動かされて操節を変えないこと、「不成乎名」とは名聲を求めないこととして詳解する。唐代の標準的解釋として後世に広く受容された。

参考：垂加神道・崎門学の易解釋

山崎闇齋先生は易を神道的宇宙論と結合して解釋し、「潛」を神道における「幽」の概念に重ねる。また闇齋門下の崎門学は『大学』『中庸』と易を結びつけ、「愼獨」（一人居る時に愼む）の修養論と潛龍の精神を一体のものとして教授した。「龍德而隱者也、不易乎世、不成乎名」の精神は、崎門学が重んずる尊王・誠実の學問の基礎とも通じる。

出典：来知徳先生『周易集注』（明）

来知徳先生は「錯卦・綜卦・互卦・象」の独自体系で乾卦を解く。乾の錯卦は坤（地）であり、潛龍の「潛」には坤（地）の下に潛む象が含まれると見る。また「勿用」は時機の問題であり、時が至れば必ず用ゐられるという積極的な含意があると解す。

出典：高亨先生『周易古経今注』（1958年）

高亨先生は文献学・訓詁学の立場から易の原義を追究する。「潛龍」については古代人が実際に観察した自然現象（龍の原型は大蛇・鰐の類とも）に基づく原始的な象辞と解する。義理的・哲学的解釋を後代の付会として慎重に区別し、「勿用」は純粋に「用ゐるべからず」の占辞と結論する。現代中国易学研究の基礎的立場を示す。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は「見龍在田」を聖人の徳が地上に顕れた象と解する。下卦の中央に位し、得中の君子の象であり、天下の人々がその德を見て従ふ。この爻の「大人」は上にある九五の聖人君子であり、同時に九二自身も大人の徳を持つ。德を以て下に在りて上の君（九五）に事へる姿は、聖人の臣として理想的な位置とする。程伊川先生は九二と九五がともに「中」を得てゐることから、両者は互ひに「利見」。見ることに利があると解する。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は占法上、九二を「剛中」（剛にして中を得る）の大人の爻と解し、師・賢者・目上に会ふことが利あると占断する。「利見大人」の大人は九二・九五の両方に当たり得るとし、占ひにて得た者は良き指導者・師を求めるべき時であるとする。文言傳の学・問・寛・仁の四者実践については「進德修業の道」として特に重視する。

参考：京房先生（前漢）・虞翻先生（三国呉）の卦気説・爻変説

象数学派は爻変・互卦・卦気を重視する。十二辟卦では乾卦全体が建巳（旧暦四月）に配当されるが、京房先生の卦気説においては各爻を七十二候に細分して配当する体系も展開された。九二は陽氣が地上に現れ始めた段階の象であり、天地の氣が交はり始める时節の龍の姿とされる。虞翻先生は爻変の観点から九二が変ずると坤の初爻に転じ、乾坤の交はりによる萬物生育の象と見る。

参考：高島嘉右衛門先生『高島易断』（明治期）

明治の易学者高島嘉右衛門先生は「見龍在田」を、実際の占事において「時機来到、人材躍進の象」と捉へた。九二を得た占は「積年の修業が実を結び、世に出る時機」であり、目上の賢者・上司の引きを受けて活躍し始める吉占と判断する。先生の『高島易断』は六十四卦各爻に実際の占例（明治期の政財界の事例）を付して解説しており、九二の占例としては「在野の実力者が登用される」ケースが多く挙げられる。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は九二を「居中不偏」の爻と解する（注「德施周普、居中不偏、雖非君位、君之德也」）。九二は陰の位（二爻は陰位）に陽爻が居ることで、剛柔が調和した状態にある。「田」とは地の象、すなはち人間社会において活躍し始める場を示す。王弼先生の義理易では、龍が田に現れるのは德が内から外に向かつて発揚し始めた象であり、「利見大人」はその德を認める者・賢者を得ることで、双方に利があると解する。位は高くないが、中庸の德によつて自然と人心が集まる段階とする。

出典：孔穎達先生『周易正義』（唐）

孔穎達先生は疏（注釈）において小象傳の「德施普也」を詳解する。龍が田（地上）に現れ、その德の恩澤が廣く普及するとは、まだ天子の位にない賢者が在野にあつて民衆に近い場所で德を施す象を指すとする。「利見大人」については、聖人君主と才德ある臣下が互ひに「見る」ことで利益があると解し、九二自身が大人の德を備へてゐるがゆゑに大人に見られることもまた吉とする双方向の解釋を展開した。唐代の国家的解釋として、師弟・君臣の正しき関係を説く標準的見解となつた。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は九三を「剛而不中」の位と見る。重剛（陽の位に陽爻）で下卦の頂に在り、上下の境界にある危険な位置である。しかし乾の健德を十全に発揮し、終日不断に自彊し、夕には謹慎する姿勢こそが危機を回避する道とする。文言傳の「居上位而不驕、在下位而不憂」の句は、いかなる位にあつても動じない君子の安心立命の境地を示すとする。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は九三について「剛而不中」と評し、陽の位に陽爻が居る（正を得る）が中を得ない危ふい位置であることを強調する。「厲无咎」は危うい状況ではあるが、乾乾として終日努め夕べに惕れば、過ちを犯さずに済む。占的には警戒を要する時であり、日々の努力と夕べの反省を怠つてはならぬとの占断を示す。

参考：曾国藩先生日記・家書における易経実践

清朝の名臣曾国藩先生（1811〜1872）は生涯にわたつて易経を座右の書とし、特にこの九三の精神を実生活に体現した。先生の日記には毎日の自省の記録が詳しく残り、太平天国の乱平定という苦闘の中でも日課の読書・習字・自省を欠かさなかった。家書では子弟に「終日乾乾、夕惕若」の精神を繰り返し説いてゐる。「日に三省す」の習慣は先生の人格形成の核心であり、九三の爻辞の生きた実践例として挙げられる。

「終日乾乾、夕惕若」は禅修行の「行住坐臥みな禅定」とは、あらゆる日常が修行の場であるとの精神と深く共鳴する。武道においても「道場の稽古のみにあらず、日常の一挙一動が稽古」との考へはこの精神を体現してゐる。宮本武蔵が『五輪書』に記した「千日の稽古を鍛とし、万日の稽古を練とす」も、九三の乾乾（たゆまぬ修練）の精神に通底する。また茶道の「日々是好日」の精神、すなわち毎日を生き切る姿勢も、この爻の「反復の道」と重なる。

参考：伊藤仁斎先生『童子問』・古義学の易経観

伊藤仁斎先生は朱子先生の形而上学的易解釋を退け、易を古代の占書として読まうとした古義学の立場から、「終日乾乾、夕惕若、厲无咎」を占辞として純粋に読む。しかし仁斎先生の仁学においては、文言傳の「君子進德修業」の精神こそ仁の実践と直結するとして高く評価する。「忠信」を德進の根本とする文言傳の主張は、仁斎先生の「仁とは愛の理」の主張と共鳴する。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は九三を「重剛而不中、居下卦之上」と捉へ、剛が重なり中を得ないため本来は危険な位置とする。しかし「乾乾」の努力によつてその危機を乗り越へることができるとし、義理易の観点から德の自彊こそが「无咎」の根拠であるとする。王弼先生は象数的な爻位の危険性を認めつつも、君子の主体的な道德的努力によつて運命が変じうると説き、後世の義理派解釋の基盤を築いた。

出典：来知徳先生『周易集注』（明）

来知徳先生は錯卦・綜卦の体系で九三を解く。乾の錯卦は坤であり、乾の剛健の背後には坤の柔順・謙退が常に伴ふことを示す。九三「終日乾乾」の努力は、単なる强引な前進ではなく、坤の謙退の精神を内包した動的な謙虚さであるとする。来知徳先生はまた「夕惕若」の「夕」を陰の時間（内省の時）として、乾（陽・行動）と坤（陰・反省）の交替こそが「反復の道」（小象傳）の具体的内容と解する。

参考：高島嘉右衛門先生『高島易断』（明治期）

高島嘉右衛門先生は九三を「重剛不中、最も危険な爻」と評しつつも、「終日乾乾、夕惕若」の修養によつて咎を免れる可能性がある爻として実占に活かす。占断としては「精進努力の時。現状維持に励み、慢心を戒めよ」と示し、特に中間管理職・修業中の者にとつての警告の卦と位置づける。実際の占例として、商機に焦つて動いた商人が失敗した事例と、逆に慎重に研鑽を続けた者が後年に飛躍した事例を対比して挙げてゐる。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は九四を「上不在天（まだ九五の天の位にない）、下不在田（九二の田の位でもない）」の過渡的な位置と捉へる。飛翔するか淵に留まるかは状況次第であり、どちらも正しい選択たりうる。「或」の字について程伊川先生は「疑辞」。確定できない迷ひを表すとし、この迷ひ自体が君子の審慎な判断の表れとする。進むも可、留まるも可。この柔軟さが乾の剛健に潜む知恵である。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は「或躍在淵」を「或いは躍らんとして淵に在り」。躍ることへの意志はあるが未だ淵に留まる、との意に読む。この緊張感が「无咎」の根拠とする。占法上は進退の判断が難しい局面であり、時をよく見極めて慎重に動くべき時。また「陽爻が陰位に居る」ことを指摘し、剛が柔の位に居る。進退を厭はない位置の意義を解す。

九四の「或躍在淵」は孫子（孫武先生）の「知彼知己、百戰不殆」（彼を知り己を知れば百戦危うからず）の精神と深く通じる。進むべきか留まるべきかの判断は、情勢分析と自己把握に基づく。また「形人而我无形」（敵に形を見せて自分は形を見せない）の用兵の妙は、「或」すなはちいずれの行動もとり得る九四の柔軟性に通底する。

出典：王夫之（船山）先生『周易内伝』（清）

王夫之（船山）先生は「或」の字を「有」と読み、「躍ることもあれば淵に在ることもある」と複数の状態の共存として解する。九四は上卦乾の初爻として、まだ飛翔の条件が整つてをらず、試みつつも淵に戻ることを繰り返す段階とする。船山先生はこれを単なる迷ひではなく、天道に従つた自然な変化の過程として積極的に評価する。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は九四について、文言傳の「上不在天、下不在田、中不在人」の三無の位といふ規定を継承しつつ、乾卦六爻中で最も位置が定まらない爻とする。乾の純粋な陽氣が陰の位（四爻は陰位）に居ることで、剛と柔の間で揺れ動く緊張状態が「或」の一字に現れるとする。王弼先生はこれを否定的に見ず、「或」は正道（貞）を失はずに進退を自由に選べる状態を示すとし、義理的には時勢に従つて柔軟に対応できる君子の成熟した判断力の象徴とする。

出典：孔穎達先生『周易正義』（唐）

孔穎達先生は小象傳の「進无咎也」を詳解し、「或躍」は単に迷つてゐるのではなく、躍り進むことを志向しながら時機を慎重に計つてゐる状態であると解する。「无咎」の根拠は、進む意志はあるが時と位を見極めてゐる点にあり、軽率に動いて失敗するよりも、機を待つてゐる慎重さが「咎なし」を保証するとする。また「在淵」を深く潜んでゐる状態ではなく、「淵のほとりで機を窺ふ」状態と解し、行動直前の内的準備の象とする。

出典：来知徳先生『周易集注』（明）

来知徳先生は九四について「乾坤錯綜」の観点から、九四の陰位（坤の象）に乾の陽爻が居ることに注目する。これは乾の剛健の中に坤の謙順が内包された爻であり、「或」の不確定性は乾（陽・前進）と坤（陰・退静）の両可能性を同時に内包する状態を示すとする。来知徳先生の解釋では、この乾坤の交差する位こそが真の「時中」（時に応じた最善）を体現しうる爻であり、「无咎」は行動の結果ではなく、乾坤を内包した在り方そのものに備はる德性であるとする。

参考：高島嘉右衛門先生『高島易断』（明治期）

高島嘉右衛門先生は九四を「時機未熟、出処進退を慎む」の占断とする。乾卦を得て九四に当たる占は「すでに力量は養はれてゐるが、まだ満を持して動く時ではない」と判断し、焦りを戒める。実占では政界・財界において「有力者の庇護を得て機を伺ふ時期」とし、拙速に動けば九五の飛龍になれず上九の亢龍に落ちる危険を警告する。进退の審慎さこそが吉を引き寄せる要諦とする。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は九五を「聖人既得天位、大行其道」の象と解する。剛中正の徳を備えた聖人が天子の位を得て、天下の人々がその徳を見て利益を受ける。これが「利見大人」の最も高い意味である。文言傳の「與天地合其德」については、聖人の徳が宇宙的スケールで天地自然と一致することの意義を詳述し、これを「至誠」の発現として儒家的に解する。「先天而天弗違」は聖人の先見と天道との一致を、「後天而奉天時」は天の後に動いて時宜に従ふ謙徳を示すとする。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は九五を「剛健中正、以居尊位」と評し、才徳兼備の大人がふさはしい地位に在る理想的な象とする。占的には、才徳優れた人物が活躍する時であり、良き指導者・賢者と協力すれば大いに吉とする。文言傳の大人論については、これを乾九五の爻意を超えた聖人一般の属性論として解釋し、「天地合德」を理气論的に。天地の理（理）を体得した聖人が現実の気（気）の流れと一致する。と理解する。

参考：Richard Wilhelm 独訳『I Ging』（1924年）、C.G.Jung 序文（1949年）

ドイツの宣教師リヒャルト・ヴィルヘルム博士は儒者・勞乃宣（ラオ・ナイシュアン、1843〜1921）の教へを受けて易経を独訳し、「飛龍在天」を "Der schöpferische Geist, der sich im Himmel entfaltet"（天に展開する創造的精神）として捉へた。ユング博士はこの訳に序文を寄せ、九五の大人（Grosse Mann）を心理学的「自己（Self）」の実現と重ねて解釋した。個性化（individuation）の完成段階、自我（ego）を超えた真の自己の顕現として。ただしユング博士の易経受容は元型心理学という特定の理論的枠組みの中での解釋であり、伝統的易学とは異なる文脈であることに留意が必要である。

出典：王夫之（船山）先生『周易内伝』（清）、戴震先生『孟子字義疏証』参考

王夫之（船山）先生（1619〜1692）は文言傳の「與天地合其德」を、抽象的な形而上学的合一ではなく、具体的な道徳実践において天地の道理に即した行動をとることとして解する。大人の徳は体得の問題ではなく実践の問題であるとする実践重視の立場が特徴的である。戴震先生（1724〜1777）は「理」よりも「情」と「欲」の適正な充足を重視する立場から、飛龍の象を人の本来の能力が正しく発揮された状態として読む。朱子先生の形而上学的理气論への批判的立場から、より人間中心的・経験主義的な解釋を展開した。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は九五を「剛健中正、乗時御天」の爻と解し、乾卦の理想的表現とする。九五は上卦の中央・陽の位に陽爻が居り（中正の德）、「飛龍在天」は德と位が完全に合致した最高の状態を示す。王弼先生の義理易では、九五の大人の德は地位によつて生まれるのではなく、德が完成してゐるがゆゑに自然と天の位に応ずることを強調する。「利見大人」は上下互ひに大人の德を認め合ふ状態であり、文言傳の「與天地合其德」は王弼先生の「以无爲爲體、以感通爲用」（無爲を本体とし、感応・疎通を用とする）の思想と深く連動する。

出典：孔穎達先生『周易正義』（唐）

孔穎達先生は九五の疏において文言傳の「大人者」の定義を精細に解析する。「與天地合其德」については、大人の仁義道德が天地の生育の德と一致するとし、これを具体的には仁（春・生）・禮（夏・長）・義（秋・収）・智（冬・蔵）の四德が天地の四季と対応するものと解する。「先天而天弗違、後天而奉天時」については、聖人の行為が天の道と完全に一致してゐるから、天が聖人に従ひ、聖人もまた天の時に従ふ。この相互的な一致こそ大人の德の完成であると詳述する。唐代において九五の大人論は、天子の政治的德性の哲学的根拠として重要視された。

出典：来知徳先生『周易集注』（明）

来知徳先生は九五を錯綜体系で解析し、乾の錯卦（坤）との対応から、飛龍が「天に在る」のは乾の陽氣が最高の象である一方、その根底に坤の謙順・包容の德があるがゆゑに初めて安定した「吉」となるとする。来知徳先生の九五解釋の特徴は、九五の盛大さを称賛するのみならず、上九の「亢龍悔いあり」との対比を通じて、九五の德が坤の謙德と不可分であることを強調する点にある。「飛龍在天」の次に「亢龍有悔」がある以上、九五はすでに上九への警戒を内包しているとし、自戒の精神なき九五は即座に上九に転ずると説く。

参考：高島嘉右衛門先生『高島易断』（初版：明治19年＝1886年刊、全10冊）

明治の易学者高島嘉右衛門先生は「飛龍在天、利見大人」を「天下に英雄を得て大業を成す象」と解し、実際の占断では「最高の吉卦」として位置づける。ただし高島嘉右衛門先生は「九五を得た者が本当の大人の徳を備えてゐるかどうか」を慎重に問ひ、徳なき者が九五を得れば却つて上九の亢龍に転ずる危険を繰り返し警告してゐる。明治政界・財界の実際の占例を多数掲載してをり、歴史的資料としても興味深い。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は上九を「陽道已極」と捉へ、陽の極は陰に転ずるといふ易の変化原理の最も鮮明な表れとする。「有悔」は後悔・悔恨であり、過度に昇り詰めた者が必然的に直面する下降の象。聖人はこの理を知つてゐるがゆゑに、九五の至高の位に留まつて上九の亢龍にならない道を選ぶとする。「知進退存亡」は進・退・存・亡の四つの局面それぞれに正しい対応を知る、聖人の智慧の核心であると詳述する。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は上九について「陽道已極、上无所居、知進而不知退」と評する。乾の剛健が窮まり、謙退の道を知らぬまま昇り極まれば悔いを生ずる。占的には「物盛必衰、戒懼之象」であり、この爻を得た者は現在の状況の持続を過信せず、退くことを考へるべき時と判断する。「有悔」は凶ほどの悪事ではないが、後に悔いを生ずる状況であるとして「凶」と「悔」の差を丁寧に区別する。

老子『道德經』第九章「功遂身退、天之道也」（功なり遂げて身退くは天の道なり）は、まさしく亢龍の戒めと表裏をなす。また第二十四章「自見者不明、自是者不彰、自伐者無功、自矜者不長」（自ら見る者は明ならず、自ら是とする者は彰れず、自ら伐（ほこ）る者は功なく、自ら矜る者は長（ひさ）しからず）は亢龍の病理を鮮やかに描写する。易の「陽極則陰」と道家の「反者道之動」（反ることが道の動き、第四十章）は同根の真理を別の言葉で表現してゐる。

亢龍の典型的事例として秦の始皇帝が挙げられる。天下統一（九五・飛龍在天）を達成した後も驕慢を増し、不老不死を求め、焚書坑儒を行ひ、厳法苛政を続けた結果、二世皇帝の代で王朝が滅亡した（前207年）。また楚漢戦争の項羽は、垓下の戦ひで追い詰められた際「天我を亡ぼすなり、戦の罪にあらず」と述べて自省の道を閉ざし、烏江にて自刎した。進退存亡を知つた劉邦が天下を得たこととの対比は、易学的に九五と上九の対比として論じられてきた。

参考：王陽明先生『傳習録』・致良知説

王陽明先生（1472〜1529）は「致良知」。良知（本来の善知識）を徹底して発揮することを学問の要とした。陽明学の観点から上九を見れば、亢龍の「悔い」は良知を失つた状態、すなはち私欲・驕慢によつて本来の良知が曇つた結果として解釋される。「知進退存亡而不失其正」の「正」は陽明学においては「良知の本体」に他ならず、聖人とは常に良知に従つて進退を判断できる者だとする解釋が導かれる。

出典：孔穎達先生『周易正義』（唐）

孔穎達先生は小象傳の「盈不可久也」を中心に上九の疏を展開する。「盈」（みちること）は萬物の必然的な法則であり、水が器に溢れると流れ出るがごとく、陽氣が極まれば陰に転ずるのは天道の自然な運行であると説く。上九の「悔い」は道徳的失敗ではなく、宇宙の変化原理に無知であつたことから生じるとし、孔子先生の「知進退存亡而不失其正」の句を学知の問題として解釋する。唐代の標準解釋として、極みに達した者への謙退の教訓として広く受容された。

出典：来知徳先生『周易集注』（明）

来知徳先生は錯綜卦の体系で上九を解く。乾の錯卦は坤であり、乾が極まると必ず坤（謙退・柔順）に転ずるといふ宇宙の法則がここに現れるとする。来知徳先生は「悔い」を坤の謙德を忘れた結果と解し、乾の剛健の極致である上九こそ最も坤の精神が必要な位であると逆説的に論ずる。「物極まれば必ず反す」の原理を、錯卦理論によつて幾何学的に示した解釋として独創的である。乾・坤の相互転化は易の根本であり、上九はその転換点に立つ爻とする。

参考：高島嘉右衛門先生『高島易断』（明治期）

高島嘉右衛門先生は上九を「極めて凶に近い爻」と占断し、実占では「現状維持すら困難、退身謙退が急務」と判断する。権力の絶頂にある者・成功の頂点にある者がこの爻を得た場合の警告として明確に位置づけ、「今すぐ後継者を定め、役割を譲ることを考へよ」との指示を与へる。明治期の実占例として政界・財界において驕りから失脚した人物の事例を複数挙げ、「亢龍悔いあり」が单なる格言ではなく現実の人間の命運を示す占断であることを実証的に示した。

出典：程伊川先生『周易程氏傳』（北宋）

程伊川先生は用九の「見群龍无首」を、乾の九（陽爻）を用ゐる際には「首（頭・はじめ）」にこだはらないことが吉とする意と解す。乾の剛健を用ゐつつも、陽剛の過（亢龍の悔）を犯さぬやう謙退の心を以て臨む。この乾用の法は乾坤のみに設けられた特殊な用法であり、剛健の道の頂点における謙虚さの重要性を示す。「无首」は無首（主がゐない）であり、誰も首たることを主張しない自然な調和の状態とする。

出典：朱熹先生『周易本義』（南宋）

朱子先生は用九について占法上の説明を丁寧に行ふ。「九は陽爻の老（変爻）であり、筮において六爻すべてが九となつた時に参照される特別の辞である」とし、乾の変は通常は坤に向かふが「用九」はその過程の特別な状態を示すとする。「見群龍无首」は六龍（六爻の龍）がすべて変じて、誰が首かわからない状態。これは乾の剛健が柔順に転ずる過渡期の吉の象とする。

「群龍无首」は老子の「聖人は積まず。既に以て人のためにし而も己益々有り。既に以て人に与へ而も己益々多し。天の道は利して害せず。聖人の道は爲して争はず」（第八十一章）と深く共鳴する。また「上善は水の若し。水は善く萬物を利して争はず」（第八章）が示す最高の指導者像。争はずして萬物を潤す在り方。は群龍无首の吉の根拠と共通する。易の「剛にして首たらず」と道家の「爲而不争」（為して争はず）は同じ真理を示す。

参考：朱熹先生『易学啓蒙』、荻生徂徠先生『易凡例』

伝統的な筮法（大衍の数による筮竹占法）では、各爻を老陽（九・変爻）・少陽（七・不変）・老陰（六・変爻）・少陰（八・不変）の四種に分類する。乾卦を得て六爻すべてが老陽（九）となつた場合にのみ、爻辞を用ゐずに「用九」を参照する。これは乾全体が極まつて変化しようとする特殊な状態を示し、「首たることを求めない」謙退の精神で臨むことが吉と示す。坤卦に対応する「用六」（「利永貞」）とともに、易の筮法理解において重要な概念である。

出典：王弼先生『周易注』（三國魏）

王弼先生は「用九」を乾卦全体の用（はたらき）の法として解釋する。「見群龍无首」とは、乾の純陽の德がひとつの首（主宰者）に固定されることなく、自然に萬物に行き渡る状態を指す。王弼先生の義理易では、「无首」は老荘の「無爲」の精神と通底し、真の乾の德は支配せず・主張せず・率先せずして、無形のうちに萬物を生育するとする。象傳「天德不可爲首也」の注においても、天の德は特定の主体性をもたないがゆゑに永遠であるとし、首たることを求めることが乾の德を損なふと説く。

参考：虞翻先生の易注（三国呉）

虞翻先生は爻変の観点から「用九」の特殊性を精密に解析する。乾の六爻すべてが老陽（変爻）となることは、乾が全爻変じて坤に転ずる極端な変化を意味する。虞翻先生はこれを「乾の德が最高に発揮された状態が坤（柔順・謙退）に転ずる」と解し、「群龍无首」は六頭の龍（六爻の龍）が各々変じて坤の柔順に転じた結果、誰も首を争はない調和の状態として象数的に説明する。この解釋は「吉」の根拠を単なる謙虚さではなく、陰陽変化の完成形として数理的に示してをり、宋代以降の象数学派に大きな影響を与へた。