火 雷 噬 嗑
くわらいぜいかふ
Biting Through
噬嗑。亨。利用獄。
彖曰、頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。
象曰、雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
噬嗑は、亨る。獄を用ゐるに利し。
彖に曰く、頤中に物有るを、噬嗑と曰ふ。噬嗑して亨る。剛柔分かれ、動きて明らかに、雷電合して章らかなり。柔、中を得て上り行く。位に當たらずと雖も、獄を用ゐるに利ろしきなり。
象に曰く、雷電は噬嗑なり。先王以て罰を明らかにし、法を敕す。
噬嗑の卦は、通じる。獄(裁き)を用ゐるのがよい。
彖傳にいう。あごの中に物があるのを噬嗑といふ。かみ合はせることによつて通じる。剛と柔とが分かれ、動いて明らかであり、雷と電光とが合はさつて、はつきりと現れる。柔が中を得て上に進む。位にふさはしくはないが、裁きを用ゐるのによい。
象傳にいう。雷と電光とがともに現れるのが噬嗑である。先王はこれに倣ひ、刑罰を明らかにし、法令を整へ正す。
噬はかむ、嗑は合ふ。口の中に物ありて上下を隔つれば、これを嚙み碎きてはじめて上下が合ふ。朱子先生は、上下の二陽と中の虛とを口の象とし、九四の一陽がその間を隔つる物なりと見る。下卦の震は動き、上卦の離は明らかにして、雷と電とが合して威と明とを兼ぬ。王弼先生は、凡そ物の親しまざるは間あるにより、齊はざるは過ちあるによるとし、間と過ちとを嚙みて合はするは、通ずる所以なりと說く。人と人との間に挾まる障りを、見て見ぬふりをせず、明らかに見極めて斷つ。その勇と明とが、塞がつた道を再び通ずるのである。
下卦は震(雷・動く)、上卦は離(火・電光・明らか)です。卦の形を見ると、初九と上九の陽が上あごと下あご、間の陰が口の中にあたり、そこに九四の陽が一本、物がはさまったように入っています。これをかみ砕いてはじめて上下が合う、それが「噬嗑」です。朱子は、物の間に隔てがあれば通じず、かみ合わせれば通じるので「亨」だと説きます。人の間の障害を取り除く手段として、この卦は裁判や刑罰(獄)を取り上げ、雷の威と電光の明をあわせ持つことを求めます。
口の中に何かがはさまっていると、うまくかめません。この卦は、そんな「じゃま物」をかみ砕いて、上と下の歯がぴったり合う姿を表しています。人と人との間にも、うそやずるさ、まちがったことがはさまると、うまくいかなくなります。そんな時は、見て見ぬふりをせず、何が問題なのかをはっきりさせて、きちんと取りのぞくことが必要です。ただし、怒りにまかせるのではなく、よく調べて公平に決めましょう。そうすれば、またみんなが仲よくなれます。
卦辭は「亨る。獄を用ゐるに利ろし」といふ。孔穎達先生は、卦の名は口の象を假りて刑法に喩へたものとし、上下の間に隔つる物あらば刑法をもつてこれを去り、はじめて亨通を得と說く。彖傳の「剛柔分かれ、動きて明らかに、雷電合して章らかなり」を、王弼先生は、剛柔分かれて動けば溷れずして明らかに、雷電合すれば亂れずして章らかなるは、みな獄を用ゐるに利ろしきの義と解く。朱子先生は、獄を治むる道は唯だ威と明とにして、中を得るを貴しとし、筮してこれを得る者はその德あればその占に應ずといふ。大象傳は先王が罰を明らかにし法を敕すをいふ。裁く者には、威とともに明と中とがなくてはならぬのである。
卦辞は「亨。利用獄」、通じる、裁きを用いるのがよい、と言います。口の中の物をかみ砕けば上下が合うように、人の間の隔てを裁きによって取り除けば、物事は通じるのです。彖伝の「柔得中而上行」は六五のことで、陰が君位にあって位は正しくありませんが、中を得ているので裁きを用いるのによいとされます。朱子は、獄を治める道は威と明であり、しかも中を得ることが大切だと説きます。また大象伝の「雷電」を「電雷」の誤りかとしますが、ここでは底本のまま読みました。
「うまく通じる。裁きを用いるのがよい」。この卦の言葉は、裁判のことを語っています。もめごとや不正があると、人と人との間がぎくしゃくします。それを正しく裁いて取りのぞけば、また物事が通じるようになります。大切なのは、雷のような強さと、いなずまのような明るさの両方を持つことです。強いだけでは乱暴になり、明るいだけでは決められません。クラスで問題が起きた時は、話をよく聞いたうえで、はっきりと決めましょう。
卦 辭
噬嗑。亨。利用獄。
噬嗑は、亨る。獄を用ゐるに利し。
噬嗑の卦は、通じる。獄(裁き)を用ゐるのがよい。
彖 傳
頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。
頤中に物有るを、噬嗑と曰ふ。噬嗑して亨る。剛柔分かれ、動きて明らかに、雷電合して章らかなり。柔、中を得て上り行く。位に當たらずと雖も、獄を用ゐるに利ろしきなり。
あごの中に物があるのを噬嗑といふ。かみ合はせることによつて通じる。剛と柔とが分かれ、動いて明らかであり、雷と電光とが合はさつて、はつきりと現れる。柔が中を得て上に進む。位にふさはしくはないが、裁きを用ゐるのによい。
大象傳
雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
雷電は噬嗑なり。先王以て罰を明らかにし、法を敕す。
雷と電光とがともに現れるのが噬嗑である。先王はこれに倣ひ、刑罰を明らかにし、法令を整へ正す。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、噬を齧、嗑を合と訓じ、物の親しまざるは間あるにより、齊はざるは過ちあるによるとし、間と過ちとを齧みて合はするは通ずる所以にして、刑克して通ずるは獄の利なりと說く。
〔卦辭〕噬,齧也;嗑,合也。凡物之不親,由有間也。物之不齊,由有過也。有間與過,齧而合之,所以通也。刑克以通,獄之利也。
〔彖傳〕頤中有物,齧而合之,「噬嗑」之義也。 有物有間,不齧不合,無由「亨」也。 剛柔分動,不溷乃明,雷電併合,不亂乃章,皆「利用獄」之義。 謂五也。能為齧合而通,必有其主,五則是也。「上行」謂所之在進也。凡言「上行」,皆所之在貴也。雖不當位,不害用獄也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、物口に在れば上下を隔て、齧み去ればはじめて合ひて亨るとし、卦名は口の象を假りて刑法に喩ふと解す。上下の間に隔つる物あらば、刑法をもつて去りて亨通を得とする。
〔卦辭〕正義曰:「噬嗑亨」者,噬,齧也;嗑,合也。物在於口,則隔其上下,若齧去其物,上下乃合而得「亨」也。此卦之名,假借口象以為義,以喻刑法也。凡上下之間,有物間隔,當須用刑法去之,乃得亨通,故云「噬嗑亨」也。「利用獄」者,以刑除間隔之物,故「利用獄」也。
〔彖傳〕正義曰:此釋「噬嗑」名也。案:諸卦之《彖》,先標卦名,乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者,若義幽隱者,先出卦名,後更以卦名結之,若具義顯露,則不先出卦名,則此「頤中有物曰噬嗑」之類,其事可知,故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢,隨義而發,不為例也。 正義曰:釋「亨」義,由「噬嗑」而得「亨」也。 正義曰:釋「利用獄」之義。剛柔既分,不相溷雜,故動而顯明也。雷電既合,而不錯亂,故事得彰著,明而且著,可以斷獄。剛柔分謂震剛在下,離柔在上。「剛柔」云「分」,「雷電」云「合」者,欲見「明」之與「動」,各是一事,故「剛柔」云「分」也。明、動雖各一事,相須而用,故「雷電」云「合」。但易之為體,取象既多。若取分義,則云「震下離上」。若取合義,則云離、震合體,共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。 正義曰:此釋爻有「利用獄」之義。陰居五位,是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦,意在向進,故云「上行」。其德如此,雖不當位者,所居陰位,猶「利用獄」也。
〔大象傳〕正義曰:「雷電噬嗑」者,但噬嗑之象,其象在口。雷電非噬嗑之體,但「噬嗑」象外物,既有雷電之體,則雷電欲取明罰敕法,可畏之義,故連云「雷電」也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、上下の兩陽と中の虛とを口の象とし、九四の一陽その間に隔たれば必ず齧みて後に合ふとす。獄を治むる道は唯だ威と明とにして中を得るを貴しとし、大象の雷電は電雷に作るべしと說く。
〔卦辭〕噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也
〔彖傳〕以卦體釋卦名義 又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭
〔大象傳〕雷電當作電雷
屨 校 滅 趾
かうをはきて あしをめつす
罪の初めに小さく懲らされる爻である。朱子先生は、初と上とは位なきゆゑ刑を受くる象、中の四爻は刑を用ゐる象とする。初九は卦の始めに在りて罪薄く過ち小さく、また卦の下に在るゆゑ、足に校をはめて趾を隱す象をなす。王弼先生は、過ちの始めは必ず微より起こりて著に至り、罰の始めは必ず薄きより起こりて誅に至るとし、小しく懲らして大いに誡むるは、かへつて福なりと說く。小象傳の「行かざるなり」を、朱子先生は惡に進まざる象とする。小さな過ちのうちに改むるを得るは、むしろ幸ひなのである。
初九は陽爻が陽位にある「正」の爻ですが、卦のいちばん下にあり、朱子はこれを刑を受ける者の象とします。罪はまだ軽く、過ちも小さいので、足かせ(校)で足指が隠れる程度の軽い罰で済みます。悪を初めのうちに止めるので「无咎」、咎はありません。小象伝の「不行也」は、それ以上悪の道に進まないことを言います。小さな失敗をした時に軽く戒められることは、大きな過ちを防ぐ恵みでもあるのです。
小さなまちがいをして、しかられたことはありますか。その時はいやな気持ちになりますが、じつはそれは幸運なことでもあります。この線の人は、まだ軽い罪のうちに、足かせをはめられ、それ以上悪い方へ進めなくなりました。小さいうちに止めてもらえたので、大きな失敗にはなりません。注意されたら、すなおに受けとめ、同じことをくり返さないようにしましょう。それが、大きなまちがいを防ぐいちばんの方法です。
爻 辭
初九。屨校滅趾。无咎。
初九。校を屨きて趾を滅す。咎无し。
初九。足かせをはめられて、足の指が隱れる。咎めはない。
小象傳
屨校滅趾。不行也。
校を屨きて趾を滅すとは、行かざるなり。
足かせをはめられて足の指が隱れるとは、それ以上惡へ進まないことである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、初九は位なき地に居りて刑の初めに處り、刑を受くる者なりとす。過ちは微より著に至り罰は薄きより誅に至れば、過ち輕く戮薄きうちに小しく懲らして大いに誡むるは福を得る道なりと說く。
〔爻辭〕居無位之地以處刑初,受刑而非治刑者也。凡過之所始,必始於微,而後至於著。罰之所始,必始於薄,而後至於誅。過輕戮薄,故「屨校滅趾」,桎其行也。足懲而巳,故不重也。過而不改,乃謂之過。小懲大誡,乃得其福,故「無咎」也。「校」者,以木絞校者也,即械也,校者取其通名也。
〔小象傳〕過止於此。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、屨を著けて履むこと、校を施す械と解し、刑の初めに過ち輕く戮薄ければ校は足に在るのみとす。小象を、小しく懲らして大いに誡むるゆゑ罪過止息して行かずの意と解す。
〔爻辭〕正義曰:「屨校滅趾」者,屨謂著而履踐也,校謂所施之械也。處刑之初,居無位之地,是「受刑」之人,「非治刑」之主。「凡過之所始,必始於微」,積而不已,遂至於著。「罰之所始」,必始於薄刑。薄刑之不巳,遂至於誅。在刑之初,過輕戮薄,必校之在足,足為懲誡,故不復重犯。故校之在足,巳沒其趾,桎其小過,誡其大惡,過而能改,乃是其福。雖復「滅趾」,可謂「無咎」,故言「屨校滅趾無咎」也。
〔小象傳〕正義曰:釋「屨校滅趾」之義,猶著校滅沒其趾也。小懲大誡,故罪過止息不行也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、初と上とは位なく刑を受くる象、中の四爻は刑を用ゐる象とし、初は罪薄く過ち小さく卦の下に在るゆゑ屨校滅趾の象とす。惡を初めに止むるゆゑ咎なく、滅趾は惡に進まざる象とする。
〔爻辭〕初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也
〔小象傳〕滅趾又有不進於惡之象
噬 膚 滅 鼻
はだへをかみて はなをめつす
やはらかき肉をかむがごとく、たやすく裁く爻である。六二は陰をもつて陰位に居り、下卦の中を得て中正なり。朱子先生は、膚は祭りの膚鼎に盛る柔らかなる肉にして、嚙めば合ひ易きものとし、中正なれば治むる所たやすしと見る。されど柔をもつて初九の剛に乘るゆゑ、たやすしといへども鼻を傷つくるを免れず。王弼先生は、剛に乘りて刑し、未だ順道を盡くさず、嚙むことその分を過ぐるゆゑに鼻を滅すと注す。たやすき相手ほど、力の入れすぎに氣をつけよ。正しき裁きも、度を越せば己をも傷つけるのである。
やわらかい肉をかむように、裁きがたやすく進む爻です。六二は陰爻が陰位にあり、下卦の中を得た「中正」の爻で、正しく公平な立場にいます。朱子は「膚」を祭りで供えるやわらかい肉とし、かめばすぐに合うものと読みます。ただし六二はすぐ下の初九(陽)の上に乗っており、小象伝はこれを「乘剛也」と言います。強いものの上に乗る不安定さから、力が入りすぎて鼻を傷めるのです。それでも裁きの筋は通っているので、咎はありません。
やわらかい肉にかぶりついたら、勢いあまって鼻までうまってしまった。この線は、そんな場面です。この人は、まっすぐで公平な心を持っているので、問題はすぐに解決します。ただ、かんたんだと思って、つい力を入れすぎてしまいます。そのせいで、少し自分も痛い思いをしますが、大きな問題にはなりません。相手が弱い時や、問題がかんたんな時ほど、やりすぎに注意しましょう。人を注意する時も、相手の気持ちを考えて、ほどほどにしましょう。
爻 辭
六二。噬膚滅鼻。无咎。
六二。膚を噬みて鼻を滅す。咎无し。
六二。柔らかい肉をかんで、鼻を損なふ。咎めはない。
小象傳
噬膚滅鼻。乘剛也。
膚を噬みて鼻を滅すとは、剛に乘ればなり。
柔らかい肉をかんで鼻を損なふのは、剛の上に乘つてゐるからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、噬を刑克の謂とし、六二は中に處り位を得て刑する所當たるゆゑ膚を噬むとす。剛に乘りて刑し順道を盡くさず、噬むことその分を過ぐるゆゑ鼻を滅すも、刑その疾む所を得れば咎なしと說く。
〔爻辭〕噬,齧也。齧者,刑克之謂也。處中得位,所刑者當,故曰「噬膚」也。乘剛而刑,未盡順道,噬過其分,故「滅鼻」也。刑得所疾,故雖「滅鼻」而「無咎」也。「膚」者,柔脆之物也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、六二は中に處り位を得て刑を用ゐる者とし、膚を罪に服して刑を受くる人に喩ふ。剛に乘りて用刑大いに深きゆゑ鼻を滅すに至れど、刑その理に中たれば咎なしと解す。
〔爻辭〕正義曰:六二處中得位,是用刑者。所刑中當,故曰「噬膚」。膚是柔脆之物,以喻服罪受刑之人也。「乘剛而刑,未盡順道,噬過其分」,故至「滅鼻」,言用刑大深也。「無咎」者,用刑得其所疾,謂刑中其理,故「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰:「乘剛」者,釋「噬膚滅鼻」之義,以其乘剛,故用刑深也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、膚を祭りの膚鼎に盛る柔脆の肉とし、六二は中正なれば治むる所膚を噬むがごとく易しとす。されど柔をもつて剛に乘るゆゑ、甚だ易きも鼻を傷滅するを免れず、傷つけども終に咎なしと占ふ。
〔爻辭〕祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也
噬 腊 肉 遇 毒
せきにくをかみて どくにあふ
堅き干し肉を嚙みて毒に中る爻である。朱子先生は、腊肉を獸を骨ごと干したる堅く韌やかなる物とし、六三は陰柔にして中正ならず、人を治めて人服せざるゆゑこの象ありと說く。王弼先生は、噬むは刑人に、臘は服せざるに、毒は怨みの生ずるに喩ふと注す。正しき位に居らぬ者が人を裁けば、相手は心から服さず、恨みを買ふ。されど朱子先生は、時はまさに噬嗑なれば、義において咎なしとする。小さき恥は避けがたけれど、なすべき務めから逃げてはならぬ。己の位と力とをわきまへ、省みつつ事に當たるべし。
六三は陰爻が陽位にあって、中でも正でもありません。正しくない位置から人を裁こうとするので、相手は従わず、骨ごと干した堅い肉(腊肉)をかんで毒にあたるような目にあいます。小象伝はその原因を「位不當也」、位がふさわしくないからだと言います。ただし朱子は、今は障害をかみ砕くべき噬嗑の時なので、裁くこと自体は道理にかない、少し恥をかいても咎はないと説きます。立場が不十分でも、なすべき務めから逃げないことが求められています。
かたい干し肉をかんだら、毒にあたってしまった。そんな、ちょっと痛い目にあう場面です。この線の人は、本当は人を裁く立場にないのに、問題を解決しようとしています。だから、相手はなかなか言うことを聞かず、うらまれてしまうこともあります。それでも、今はだれかが問題に向き合わなければならない時なので、大きなまちがいにはなりません。自分の立場をよく考え、ていねいに話を進めましょう。
爻 辭
六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。
六三。腊肉を噬みて毒に遇ふ。小しく吝なれども、咎无し。
六三。骨ごと干した堅い肉をかんで、毒にあたる。少し恥をかくが、咎めはない。
小象傳
遇毒。位不當也。
毒に遇ふとは、位當たらざればなり。
毒にあたるのは、位が正しくないからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、六三は下體の極に處りて位に非ず、物を食めば必ず堅く毒に遇ふとし、噬は刑人に、臘は不服に、毒は怨みの生ずるに喩ふ。四を承けて剛に乘らざれば、刑順を侵さず小吝にして咎なしと說く。
〔爻辭〕處下體之極,而履非其位,以斯食物,其物必堅。豈唯堅乎?將遇其毒。「噬」以喻刑人,「臘」以喻不服,「毒」以喻怨生。然承於四而不乘剛,雖失其正,刑不侵順,故雖「遇毒,小吝無咎」。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、臘を堅剛の肉、毒を苦惡の物とし、三は下體の上に處りて正を失ひて人を刑すれば人服せず、噬みがたきうへ怨咎を生ずと解す。柔にして剛に乘らざれば大咎なしとする。
〔爻辭〕正義曰:「噬臘肉」者,「臘」是堅剛之肉也。「毒」者,苦惡之物也。三處下體之上,失政刑人,刑人不服。若齧其「臘肉」,非但難齧,亦更生怨咎,猶噬臘而難入,復遇其毒味然也。三以柔不乘剛,刑不侵順道,雖有遇毒之吝,於德亦無大咎,故曰:「噬臘肉遇毒,小吝無咎」也。
〔小象傳〕正義曰:「位不當」者,謂處位不當也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、腊肉を獸を全體骨ごと干したる堅韌の物とし、六三は陰柔にして中正ならず、人を治めて人服せざるゆゑ噬腊遇毒の象とす。小吝なれど時まさに噬嗑なれば義において咎なしと說く。
〔爻辭〕腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也
噬 乾 胏 得 金 矢
かんしをかみて きんしをう
上下のあごの間にはさまる一陽にして、また噬む者でもある爻である。九四は陽をもつて陰位に居り、上卦離の下に在る。朱子先生は、胏を骨つきの肉とし、噬む所いよいよ堅しとす。金矢については『周禮』の、獄訟には鈞金束矢を入れて後に聽くを引き、九四は剛をもつて柔に居り、刑を用ゐる道を得るゆゑ、訟へを聽くの宜しきを得る象と說く。王弼先生は、金を剛、矢を直と訓じ、剛直を得れど未だ理を通ずる道を盡くさずとし、小象傳の「未だ光いならず」をこれに當てる。難事に當たりては、艱難を厭はず正しきを守り拔くことで、はじめて吉を得るのである。
上下のあごの間にはさまった「物」、それが九四の一陽です。陽爻が陰位にあって正を得ていません。朱子は「胏」を骨つきの肉とし、かむものがいよいよ堅くなったと読みます。「金矢」は、『周礼』で訴訟の際に納めさせた鈞金(金)と束矢(矢)のことで、剛でありながら陰位にいる九四は、訴えを公平に聞く道を得た象だとします。そのうえで、困難の中で正しさを固く守ってこそ吉になると戒めます。
骨のついたかたい肉をかむのは、たいへんです。この線は、とても手ごわい問題に取り組んでいる場面です。この人は、強さとやさしさを合わせ持ち、両方の言い分をよく聞くことができます。だから、正しい判断を下すことができます。ただし、うまくいくのは、苦しくてもあきらめず、正しいやり方を最後まで守った時です。むずかしい問題ほど、途中で投げ出さず、こつこつと向き合いましょう。
爻 辭
九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
九四。乾胏を噬みて金矢を得。艱しみて貞なるに利し。吉なり。
九四。骨つきの干し肉をかんで、金と矢(訴へのときに納める鈞金と束矢)を得る。艱難にあつて正しさを守るのがよく、吉である。
小象傳
利艱貞吉。未光也。
艱しみて貞なるに利ろしく吉なりとは、未だ光いならざるなり。
艱難にあつて正しさを守るのがよく、吉であるとは、まだその道が光り輝くには至らないのである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、九四は陽爻なれど陰の主となり、中を得ず位に非ずして物を噬めば物服せざるゆゑ乾胏を噬むとす。金を剛、矢を直とし、剛直を得れば艱貞の吉に利ろしけれど、未だ通理の道を盡くさずと說く。
〔爻辭〕雖體陽爻,為陰之主,履不獲中,而居其非位,以斯噬物,物亦不服,故曰「噬乾胏」也。金,剛也,矢,直也。「噬乾胏」而得剛直,可以利於艱貞之吉,未足以盡通理之道也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、乾胏を臠肉の乾きたるものとし、中を得ず位に非ずして治むれば物服せずとす。金を剛、矢を直と訓じ、剛直を得て艱難に貞正を守るの吉なれど、未だ通理の道を光大にせずと解す。
〔爻辭〕正義曰:「噬乾胏」者,乾胏是臠肉之乾者,履不獲中,居其非位,以斯治物,物亦不服,猶如「噬乾胏」然也。「得金矢」者,金,剛也。矢,直也。雖刑不能服物,而能得其剛直也。「利艱貞吉」者,既得剛直,利益艱難,守貞正之吉,猶未能光大通理之道,故《象》云「未光」也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、胏を骨を帶びたる肉とし、『周禮』の獄訟には鈞金束矢を入れて後に聽くを引く。九四は剛をもつて柔に居り刑を用ゐる道を得れば、噬む所いよいよ堅くして訟を聽く宜しきを得とし、艱貞を戒む。
〔爻辭〕胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
噬 乾 肉 得 黃 金
かんにくをかみて わうごんをう
柔をもつて尊位に居り、中を得て裁く君の爻である。六五は陰をもつて陽位に居り、上卦の中を得、下の九四の剛に乘る。朱子先生は、乾肉を噬むは膚より難く、腊・胏より易しとし、黃は中の色、金は鈞金にして、六五は柔順にして中、尊位に居りて人を刑すれば人服せざるなしと說く。されど必ず貞にして危ぶみ愼みてこそ咎なしとし、これを占者への戒めとする。小象傳は「當を得ればなり」といふ。上に立ちて裁く者は、己が權威に安んずることなく、正しさと畏れとを常に抱くべきである。
六五は陰爻が陽位にあり、位は正しくありませんが、上卦の中を得た君位の爻です。干し肉(乾肉)は、六二の柔らかい肉よりは堅く、六三・九四の肉よりはかみやすい、中ほどの難しさです。朱子は、「黃」は中を表す色、「金」は訴訟で納める鈞金のこととし、柔順で中を得た君が裁くので、人はみな従うと説きます。ただし「貞厲」、正しさを守り、危うさを忘れずにいてこそ咎がないと戒めます。小象伝は、裁きが当を得ていることを「得當也」と評します。
えらい人が人を裁く時、いちばん気をつけるべきことは何でしょう。この線の人は、いちばん上の立場にいて、やさしく、かたよらない心を持っています。だから、みんなはその判断に納得して従います。それでも、この人は「自分は正しい」と思いこまず、いつも「まちがっていないか」と心配しながら判断します。だからこそ、失敗がないのです。人の上に立つ時は、自信を持ちつつも、ていねいに考えることを忘れないようにしましょう。
爻 辭
六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。无咎。
六五。乾肉を噬みて黃金を得。貞にして厲ふければ、咎无し。
六五。干し肉をかんで、黃金を得る。正しさを守り、危ぶみ愼めば、咎めはない。
小象傳
貞厲无咎。得當也。
貞にして厲ふければ咎无しとは、當を得ればなり。
正しさを守り、危ぶみ愼めば咎めがないとは、裁きが當を得てゐるからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、乾肉を堅、黃を中、金を剛と訓じ、六五は柔をもつて剛に乘り物服せざれど、尊位に處り中に居りて能く戮を行ふとす。己は正しからずとも刑戮當を得れば、貞厲なりと雖も咎なしと說く。
〔爻辭〕乾肉,堅也。黃,中也。金,剛也。以陰處陽,以柔乘剛,以噬於物,物亦不服,故曰:「噬乾肉」也。然處得尊位,以柔乘剛而居於中,能行其戮者也。履不正而能行其戮,剛勝者也。噬雖不服,得中而勝,故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正,而刑戮得當,故雖「貞厲」而「無咎」也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、中に居るを黃、柔をもつて剛に乘るを金とし、中にして剛を行ひ能く戮を行ふゆゑ黃金を得とす。己正しからずとも刑戮當を得れば、貞正にして自ら危ぶみて咎なく、象にこれを得當といふと解す。
〔爻辭〕正義曰:「噬乾肉」者,乾肉,堅也。以陰處陽,以柔乘剛,以此治罪於人,人亦不服,如似「噬乾肉」也。「得黃金」者,黃,中也。金,剛也。以居於中是黃也,「以柔乘剛」是金也。既中而行剛,「能行其戮,剛勝者」也。故曰「得黃金」也。「貞厲無咎」者,巳雖不正,刑戮得當,故雖貞正自危而無咎害。位雖不當,而用刑得當,故《象》云「得當」也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、乾肉を噬むは膚より難く腊胏より易しとし、黃を中の色、金を鈞金とす。六五は柔順にして中、尊位に居りて人を刑すれば人服せざるはなしとし、必ず貞厲にしてこそ咎なしと占者を戒む。
〔爻辭〕噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也
何 校 滅 耳
かうをになひて みみをめつす
罰の極みに在り、惡を積みて改めぬ者の爻である。朱子先生は、何を負ふと訓じ、過ぎたる陽が卦の上に在るは惡極まり罪大なるゆゑ凶の道なりとする。王弼先生は、罪の懲らすところにあらざれば刑は首に及びて耳を滅し、首に及ぶも誡めとならず、耳を滅するも懲らしめとならねば、凶これより甚だしきはなしと說く。小象傳は「聰明らかならず」と結ぶ。朱子先生はこれを、聽くことの聰からざるを罪するものとし、能く聽きを審かにして早く圖らば、この凶なからんといふ。忠告に耳を傾けぬ者が、最後に耳を失ふのである。
忠告を聞かずに悪を重ねた者が、最も重い罰を受ける。上九はその姿です。卦の最上位にある陽爻で、陰位にあって正しくなく、罰の極みにいます。朱子は、初九と上九は位のない者で刑を受ける側の象とし、行き過ぎた陽が卦のいちばん上にいるのは、悪が積もり罪が大きい姿だとします。「何」は「になう」の意味で、首かせを負って耳が隠れるほどになる、重い刑です。小象伝は原因を「聰不明也」、耳がさとくなかったからだと言います。人の忠告をよく聞き、早く改めていれば、この凶は避けられたのです。
友だちや家族の注意を、聞き流したことはありませんか。この線の人は、何度注意されても耳を貸さず、悪いことを重ねてしまいました。小さな注意を聞かなかったために、とうとう重い罰を受けることになります。重い首かせで耳までかくれてしまう姿は、「人の話を聞かなかった」ことのしるしです。注意してくれる人の言葉は、耳に痛くても大切な宝物です。早めに聞き入れて、直していきましょう。
爻 辭
上九。何校滅耳。凶。
上九。校を何ひて耳を滅す。凶なり。
上九。首かせを負つて、耳が隱れる。凶である。
小象傳
何校滅耳。聰不明也。
校を何ひて耳を滅すとは、聰明らかならざればなり。
首かせを負つて耳が隱れるとは、耳がさとくなく、聞き分けが明らかでなかつたからである。
王弼先生『周易注』(三國魏)▾
出典:『周易正義』所収の王弼注(ウィキソース)
王弼先生は、上九は罰の極に處りて惡積みて改めざる者とし、刑は首に及びて耳を滅すも誡めとならず、凶これより甚だしきはなしと說く。小象には、聰明らかならざれば惡の積むを慮らず、解くべからざるに至ると注す。
〔爻辭〕處罰之極,惡積不改者也。罪非所懲,故刑及其首,至於「滅耳」,及首非誡,「滅耳」非懲,凶莫甚焉。
〔小象傳〕聰不明,故不慮惡積,至於不可解也。
孔穎達先生『周易正義』(唐)▾
出典:『周易正義』(ウィキソース)
孔穎達先生は、何を負ひ擔ふ意と解し、罰の極に處りて惡積みて改めざるゆゑ罪首に及び、枷械を擔ひて耳を滅沒すとす。聰の明らかならずして惡を積みこれを致すゆゑ、象に聰不明といふと解す。
〔爻辭〕正義曰:「何校滅耳凶」者,「何」謂簷何,處罰之極,惡積不改,故罪及其首,何簷枷械,滅沒於耳,以至誥沒。以其聰之不明,積惡致此,故《象》云「聰不明」也。
朱熹先生『周易本義』(南宋)▾
出典:『周易本義』(四庫全書本)卷一(ウィキソース)
朱子先生は、何を負と訓じ、過極の陽が卦の上に在るは惡極まり罪大なる凶の道とす。小象の滅耳は聽くことの聰からざるを罪するものにして、能く審かに聽きて早く圖らばこの凶なしと說く。
〔爻辭〕何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
〔小象傳〕滅耳蓋罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣
| 上・下卦 | 離(火) / 震(雷) |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 離:麗(明) / 下卦 震:動 |
| 象 意 | 上卦 離:火・日・電・雉 / 下卦 震:雷・龍 |
| 方 位 | 上卦 離:南 / 下卦 震:東(後天八卦) |
| 季 節 | 上卦 離:夏(夏至の頃) / 下卦 震:春(春分の頃) |
| 五 行 | 上卦 離:火 / 下卦 震:木 |
| 身 體 | 上卦 離:目 / 下卦 震:足 |
| 人 物 | 上卦 離:中女 / 下卦 震:長男 |
| 八 宮 | 巽宮 五世卦(京房の八宮) |
| 綜・錯・互 | 綜卦 山火賁(第二十二卦) 錯卦 水風井(第四十八卦) 互卦 水山蹇(第三十九卦) |
| 序卦傳 | 可觀而后有所合。故受之以噬嗑。嗑者合也。 觀る可くして后に合ふ所有り。故に之を受くるに噬嗑を以てす。嗑とは合ふなり。 |
| 雜卦傳 | 噬嗑食也。賁无色也。 噬嗑は食らふなり。賁は色无きなり。 |
| 占断總括 | 火雷噬嗑を得た場合、一般には障害や不正を取り除くべき卦。間に挾まる問題を放置せず、明らかに見極めて斷てば道は通ずる。ただし、怒りに任せて度を越せば己も傷つく。威と明とを兼ね、中を失はずに裁くことが肝要。 |
| 噬む物の堅さ | 膚(六二)・腊肉(六三)・乾胏(九四)・乾肉(六五) 中の四爻は刑を用ゐる者で、噬む物の堅さと結果が位と德によつて變はる。初九(屨校滅趾)と上九(何校滅耳)は刑を受くる者 |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』(王弼注・孔穎達疏)と朱熹『周易本義』で校めた。 六三の爻辭:底本「噬昔肉」を「噬腊肉」とした |