雷 水 解
らいすいかい
Deliverance
解。利西南。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。
彖曰、解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解。而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。
象曰、雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
解は、西南に利し。往く所无ければ、其の來り復るは吉なり。往く攸有れば、夙くして吉なり。
彖に曰く、解は、險にして以て動き、動きて險を免るるは、解なり。解は西南に利ろしとは、往きて眾を得るなり。其の來り復るは吉なりとは、乃ち中を得るなり。往く攸有れば夙くして吉なりとは、往きて功有るなり。天地解けて雷雨作り、雷雨作りて百果草木皆甲坼す。解の時、大いなるかな。
象に曰く、雷雨作るは、解なり。君子以て過ちを赦し罪を宥む。
解の卦は、西南に行くのがよい。行くべき所がなければ、もとの所に歸つて來るのが吉である。行くべき所があるならば、早く行けば吉である。
彖傳にいう。解とは、險しさの中にあつて動き、動いて險しさを免れることである。これを解といふ。解は西南に行くのがよいとは、行けば衆人を得るからである。もとの所に歸つて來るのが吉であるとは、そこで中を得るからである。行くべき所があれば早く行けば吉であるとは、行けば功があるからである。天地の氣が解けて雷雨が起こり、雷雨が起こつて、あらゆる果實や草木がみな殼を破つて芽吹く。解の時は、まことに大きいものである。
象傳にいう。雷が鳴り雨が降るのが解である。君子はこれに倣ひ、うつかりした過ちは赦し、重い罪も寬大に扱ふ。
難はいつまでも續かない。序卦傳は、物は以て難に終はるべからずとして、蹇の後に雷水解を置き、解を緩なりとする。下卦の坎は險、上卦の震は動。險の中に止まらず、動きて險の外に出づる象である。朱子先生も、險に居りて能く動けば險の外に出づとし、これを解の象とする。彖傳は、天地解けて雷雨作り、百果草木みな甲坼すといふ。冬の固き殼を破りて芽の萌え出づる春の景である。凍てつきし難も、時至れば必ず解く。その時を逃さず、新しき芽を育むべし。
下卦は坎（水・険しさ）、上卦は震（雷・動く）で、険しさの中から動いて外へ抜け出す形です。朱子も、険に居て動けば険の外に出られるとして、これを「解」の象と見ます。序卦伝は、物事はいつまでも難儀のままでは終わらないとして、蹇の次にこの卦を置き、「解」を「緩」（ゆるむ）と定義します。彖伝は、雷が鳴り雨が降って、草木の芽が殻を破る春の情景を描きます。固く閉じていたものがほどけ、新しい命が動き出す時を表す卦です。
長い冬が終わり、春の雷が鳴って雨が降る。すると、草や木の芽がかたい殻を破って、いっせいに顔を出します。この卦は、そんな「ほどける」時を表しています。前の卦では、なかなか前に進めない苦しい時が続きました。でも、困った状態がいつまでも続くことはありません。もつれた糸がほどけるように、問題が解決に向かう時が必ず来ます。その時が来たら、ぐずぐずせずに動き、新しいことを始めましょう。
卦辭はまづ西南に利ろしといふ。朱子先生は、難の旣に解けたる時は平易安靜に利ろしく、久しく煩擾するを欲せずと說く。王弼先生は、西南を衆とし、難を解き險を濟ふは衆に施すに利ろしと注す。ゆゑに往くべき所なくば、來り復りて靜かに常を守るべく、なほ往く所あらば夙く往きて早く還るべし。孔穎達先生の引く褚氏の說は、世には事なきに功を求むる者あり、また敗るるを待ちて乃ち救ふ者ありと戒む。大象傳の「過ちを赦し罪を宥む」は、雷雨の萬物を潤すごとく、人の過ちを寬やかに許す君子の德である。
卦辞は「利西南」と言い、続いて「无所往，其來復吉。有攸往，夙吉」と、行くべき所がなければ戻って落ち着き、行くべき所があれば早く行くのがよいと説きます。朱子は、難が解けた後は平らかで安らかなことがよく、いつまでもごたごたを続けてはならないと解します。彖伝は、雷雨が起こって百果草木の芽が殻を破る様子に、解の時の大きさを見ます。大象伝の「赦過宥罪」は、うっかりした過ちは許し、故意の罪も寛大に扱うことで、解放の時にふさわしい政治の心得です。
この卦の言葉は、「もう出かける用がないなら、早く元の場所に帰って落ち着くのがよい。まだやることがあるなら、早めにすませるのがよい」と教えています。問題が片づいた後に、いつまでもぐずぐずと引きずるのはよくありません。また、この時には、人のまちがいを広い心で許すことも大切だと言います。春の雨が、どの草木にも同じように降りそそぐのと同じです。ひと区切りついたら、気持ちを切りかえて、次へ進みましょう。
卦 辭
解。利西南。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。
解は、西南に利し。往く所无ければ、其の來り復るは吉なり。往く攸有れば、夙くして吉なり。
解の卦は、西南に行くのがよい。行くべき所がなければ、もとの所に歸つて來るのが吉である。行くべき所があるならば、早く行けば吉である。
彖 傳
解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解。而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。
解は、險にして以て動き、動きて險を免るるは、解なり。解は西南に利ろしとは、往きて眾を得るなり。其の來り復るは吉なりとは、乃ち中を得るなり。往く攸有れば夙くして吉なりとは、往きて功有るなり。天地解けて雷雨作り、雷雨作りて百果草木皆甲坼す。解の時、大いなるかな。
解とは、險しさの中にあつて動き、動いて險しさを免れることである。これを解といふ。解は西南に行くのがよいとは、行けば衆人を得るからである。もとの所に歸つて來るのが吉であるとは、そこで中を得るからである。行くべき所があれば早く行けば吉であるとは、行けば功があるからである。天地の氣が解けて雷雨が起こり、雷雨が起こつて、あらゆる果實や草木がみな殼を破つて芽吹く。解の時は、まことに大きいものである。
大象傳
雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
雷雨作るは、解なり。君子以て過ちを赦し罪を宥む。
雷が鳴り雨が降るのが解である。君子はこれに倣ひ、うつかりした過ちは赦し、重い罪も寬大に扱ふ。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、西南を衆とし、難を解き險を濟ふは衆に施すに利ろしとす。難なければ來り復りて中を失はず、難あれば速やかなるを吉とすと說く。天地の否結散じて雷雨作り、險厄なる者も亨るとし、解の時は難を治むる時にあらざるゆゑ用と言はずとする。
〔卦辭〕西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困于東北，故不言不利東北也。 未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來復則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。
〔彖傳〕動乎險外，故謂之「免」。免險則解，故謂之「解」。 天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故「百果草木皆甲坼」也。 無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、解を險難解けて物情舒緩する名とし、西南の坤を衆として解を衆に施せば濟ふ所弘しと解す。大象の赦は放免、過は誤失、宥は寬宥、罪は故犯にして、過の輕きは赦し罪の重きは宥むと說く。
〔卦辭〕正義曰：「解」者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，「解」謂解難之初，「解」謂既解之後。《彖》稱「動而免乎險」，明非解眾難之時，故先儒皆讀為「解」。《序卦》云：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」然則「解」者，險難解，釋物情舒緩，故為「解」也。「解利西南」者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰「解利西南」也。 正義曰：「無所往」者，上言「解難濟險，利施於眾」。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來復為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云「無所往，其來復吉，有攸往夙吉」。設此誡者，褚氏云：「世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。」
〔彖傳〕正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以為「解」也。 正義曰：「解利西南往得眾」者，「解」之為義，兼濟為美。往之西南得施解於眾，所以為利也。「其來復吉乃得中也」者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云「乃得中」也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，解難能速，則不失其幾，故「往有功也」。「天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻」者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明「解」義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。 正義曰：結歎解之大也。自天地至於草木，無不有「解」，豈非大哉！
〔大象傳〕正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、解を難の散ずることとし、險に居りて能く動けば險の外に出づと說く。難旣に解くれば平易安靜に利ろしく、往く所なくば來り復りて安靜にし、なほ往く所あらば早く往き早く復るべく、久しく煩擾すべからずとする。
〔卦辭〕解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升来三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜来復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也
〔彖傳〕以卦徳釋卦名義 以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二 極言而贊其大也
无 咎
とがなし
爻辭はただ「咎无し」の二字のみ。初六は陰柔をもつて卦の最も下に居り、上の九四と正しく應ずる。朱子先生は、難旣に解け、柔にして下に在り、上に正應あれば何の咎かあらんと說く。孔穎達先生は、險難の未だ夷らがざる時は賤しく弱き者が害を受くれど、難解けし後は剛強の者もまた陵暴せずとし、無位の地に在る柔弱の者も咎を慮らずと解く。小象傳は「剛柔の際、義として咎无きなり」といふ。難の去りしのち、弱き者がまづ安んずる。それこそが眞に難の解けたる證である。
初六は陰爻が陽位にあり位は正しくありませんが、上の九四と陰陽で応じています。爻辞は「无咎」の二字だけです。朱子は、難がすでに解け、柔らかな者が下にいて、上に正しい応があるのだから、何の咎もないと説きます。小象伝の「剛柔之際」は、剛と柔が交わる境目、つまり険しい時が終わってほどけ始める時を指します。弱い立場の者が害を受けずに安心できることこそ、難が本当に解けた証拠だと読めます。
とても短く、「問題なし」とだけ書かれた線です。大変な時期が終わったばかりで、一番下にいる弱い立場の人も、もう心配しなくてよくなりました。こわい思いをさせる人も、もういません。ここでは、むりに何かをする必要はありません。静かにしていれば、自然とうまくいきます。大きな問題が片づいた後は、まず自分の心と体を休めましょう。ゆっくり休むことも、次の一歩のための大切な準備です。
爻 辭
初六。无咎。
初六。咎无し。
初六。咎めはない。
小象傳
剛柔之際。義无咎也。
剛柔の際、義として咎无きなり。
剛と柔とが交はる際にあつては、道理として咎めはない。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、屯難の盤結ここに解くとし、蹇難始めて解くるの初め、剛柔始めて散ずるの際に處り、罪厄を赦して其の險を夷らげんとする時なれば、位に煩はされずして咎なしと說く。
〔爻辭〕「解」者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而「無咎」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、險難未だ夷らがざれば賤弱の者害を受くれど、否結旣に釋けし後は剛強の者も陵暴せずと解す。小象の義を理と訓じ、剛柔旣に散ずれば理として必ず咎なしとする。
〔爻辭〕正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，「處蹇難始解之初，在剛柔始散之際」，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰「初六無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「義無咎」者，「義」猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰「義無咎」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、難旣に解けたる時に、柔をもつて卦の最も下に在り、上に正應の九四あれば、何の咎かこれあらんとし、ゆゑに其の占は咎なしとなると說く。
〔爻辭〕難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此
田 獲 三 狐
かりして さんこをう
隱れ潛むものを狩り出す爻である。九二は剛をもつて下卦の中に居り、上の六五に應じて任ぜらる。王弼先生は、狐は隱れ伏す物、九二は險の中に在りて險の情を知るゆゑ、能く隱れ伏すものを獲と說き、黃は中の稱、矢は直なりとする。朱子先生は、取象の意は未だ詳らかならずと斷りつつ、或る說として、卦の四陰のうち君位の六五を除く三陰を三狐の象とし、邪媚を去りて中直を得る象と見る。小象傳は「中道を得ればなり」といふ。害をなすものを除くにも、偏らず曲がらぬ中直の道によるべきである。
九二は陽爻が陰位にあって位は正しくありませんが、下卦の中を得て、六五と陰陽で応じています。狐は人目を避けて隠れる動物で、九二は六五に任されて、隠れた害を狩り出します。「黃」は中を表す語、「矢」はまっすぐなことを表します。朱子は、この取り方の意味ははっきりしないとしながら、四つの陰爻のうち君主の六五を除く三つを三匹の狐と見る説を挙げます。小象伝の「得中道」は、位は正しくなくても中の道を得ているので吉だということです。
狩りに出て、草むらにひそむ三匹のきつねをつかまえ、まっすぐな黄色い矢も手に入れる。この線はそんな場面です。きつねは、こっそりかくれて悪さをするものの例えです。問題が片づいたように見えても、かくれた原因が残っていると、また同じことが起こります。その原因を、ずるい手を使わず、まっすぐなやり方で取りのぞくことが大切です。何かが解決したら、もう一度ふり返って、見落としがないかたしかめましょう。
爻 辭
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。
九二。田して三狐を獲、黃矢を得たり。貞なれば吉なり。
九二。狩りをして三匹の狐を捕らへ、黃色い矢を得る。正しきを守れば吉である。
小象傳
九二貞吉。得中道也。
九二の貞吉なるは、中道を得ればなり。
九二が正しきを守つて吉であるのは、中の道を得てゐるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、狐を隱れ伏す物とし、九二は剛中にして五に任ぜられ、險中に處りて險の情を知るゆゑ隱伏を獲と說く。黃は理中の稱、矢は直なりとし、理中の道を得て枉直の實を失はず、其の正を全うすとする。
〔爻辭〕狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：「田獲三狐」也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、三を成數とし、三狐を擧ぐるは搜し獲ること盡くすをいふと解す。險を解きて濟はざるなきこと、田獵して窟中の狐を獲るが如しとし、小象は位當たらざるも中に處りて理中の道を得るゆゑ貞吉なりとする。
〔爻辭〕正義曰：「田獲三狐」者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰「田獲三狐」。「得黃矢，貞吉」者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「得黃矢貞吉」也。
〔小象傳〕正義曰：「得中道也」者，明九二位既不當，所以得「貞吉」者，由處於中，得乎理中之道故也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、この爻の取象の意は未だ詳らかならずとし、或いは卦の四陰より君位の六五を除く三陰を三狐の象とすと引く。大抵は田を卜する吉占にして、邪媚を去りて中直を得る象、能く正を守れば吉ならざるなしと說く。
〔爻辭〕此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣
負 且 乘
おひかつのる
分に過ぎたる位に居りて寇を招く爻である。六三は陰をもつて陽位に居りて正しからず、下卦の上に在りて九二に乘り、九四を負ふ。孔穎達先生は、乘る車は君子のもの、負ふは小人の事なりとし、小人が君子の車に乘りて荷を負へば、盜人はその己の物にあらざるを知りて競ひ奪はんとすと說く。朱子先生は、貞吝とは、正しき道をもつて得たりと雖もなほ羞づべく、ただ避けて去るのみ免るべしと說く。小象傳は「我より戎を致す、又誰をか咎めん」と戒む。身の丈に合はぬ地位を求むれば、災ひは外より來るにあらず、己が招くのである。
六三は陰爻が陽位にあって正しくなく、下卦の上で九二の上に乗り、九四を背負う位置にいます。「負且乘」は、荷物を背負うべき身分の者が、立派な車に乗っている姿です。身分不相応の地位が、盗賊を招き寄せます。朱子は「貞吝」を、たとえ正しい手段で得た地位でも恥ずべきことであり、身を引いて去ることでしか災いを免れないと解します。小象伝の「自我致戎」は、災いを招いたのは自分自身だという意味です。地位に見合う実力と徳を備えることの大切さを説いています。
荷物をかついで歩くはずの人が、身分の高い人の車に乗っている。すると、どろぼうが「あれはあの人の物ではない」と気づいて、うばいに来ます。この線は、自分に合わない立場にいるとあぶない、と教えています。たとえ正しいやり方で手に入れた地位でも、実力が追いついていなければ、はずかしい思いをします。うまくいかなかった時、人のせいにしたくなりますが、原因は自分にあることも多いものです。背のびをしすぎず、自分の力をこつこつ育てましょう。
爻 辭
六三。負且乘。致寇至。貞吝。
六三。負ひ且つ乘る。寇の至るを致す。貞なれども吝なり。
六三。荷を背負ひながら車に乘つてゐる。それで盜賊を招き寄せてしまふ。正しい手段で得たものであつても、恥を見る。
小象傳
負且乘。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。
負ひ且つ乘るは、亦た醜づ可きなり。我より戎を致す、又誰をか咎めん。
荷を背負ひながら車に乘るのは、まことに恥づべきことである。自分から戰ひを招いたのであつて、また誰を咎めることができるだらうか。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六三は位に非ず正に非ずして四に附き、柔邪をもつて自ら媚ぶる者とし、二に乘り四を負ひて身を容るとする。寇の來るは己の致す所にして、幸ひに免るとも正の賤しむ所なりと說く。
〔爻辭〕處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、乘る車は君子のもの、負ふは小人の事とし、小人が車に在りて物を負へば寇盜は其の己が有にあらざるを知りて競ひ奪ふと解す。小象は、天下の醜多き中の一にして、寇は己の招く所なりとする。
〔爻辭〕正義曰：「負且乘致寇至」者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。
〔小象傳〕正義曰：「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰「亦可醜也」。「自我致戎，又誰咎也」者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰「又誰咎也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、この爻は繫辭傳に備はるとし、貞吝とは正をもつて之を得たりと雖もまた羞づべく、ただ避けて之を去るのみ免るべしと說く。小象の戎は古本に寇に作ると注す。
〔爻辭〕繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳
〔小象傳〕戎古本作寇
解 而 拇
なんぢのおやゆびをとけ
拇とは足の大指、身の最も下にありて附き從ふものである。九四は陽をもつて陰位に居り、位當たらず。朱子先生は、拇とは初六を指し、初と四とは共に位を得ずして相應ずる、正しからざる應なりとす。四は陽、初は陰にして其の類同じからず、能く之を解き去れば、君子の朋至りて相信ずと說く。王弼先生・孔穎達先生は、拇を比する六三とし、これを解けば初六の應を得て朋至ると見る。いづれの說も、身近に附く不正の者を斷ち切りて、はじめて眞の同志の信を得るといふ點で一つである。
九四は陽爻が陰位にあって正しくなく、初六と応じていますが、どちらも正しい位にない、正しくない結びつきです。朱子は「拇」（足の親指）を初六とし、陽の九四と陰の初六は性質が違うので、この関係を断ち切れば、君子の仲間が来て互いに信じ合えると説きます。小象伝の「未當位」は、九四自身の位が正しくないために、こうしたまとわりつきを招くことを言います。悪い縁を切る勇気が、よい仲間を呼ぶという教えです。
足の親指のように、いつもくっついてくる人がいる。でも、その人とのつき合いが、自分をよくない方向へ引っぱっていることがあります。この線は、そんな関係を思い切って断ちなさいと言います。そうすれば、本当に信頼できる仲間が集まってくるからです。だれかと離れるのは、さびしく、勇気のいることです。でも、ずるずると悪いつき合いを続けていると、大切な人が近づけません。自分にとって本当に大切な友だちはだれか、考えてみましょう。
爻 辭
九四。解而拇。朋至斯孚。
九四。而の拇を解け。朋至りて斯に孚あらん。
九四。おまへの足の親指（初六）を解き放て。さうすれば朋がやつて來て、ここに信が結ばれる。
小象傳
解而拇。未當位也。
而の拇を解けとは、未だ位に當たらざればなり。
おまへの親指を解き放てとは、まだ位が正しくないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九四は位を失ひて正しからず六三に比するゆゑ、三が附きて其の拇となるとす。三を拇とすれば初の應を失ふゆゑ、其の拇を解きて然る後に朋至りて信ありと說く。
〔爻辭〕失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後朋至而信矣。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、而を汝、拇を足の大指とし、三が下より附くこと指の足に附くが如しと解す。小象の未當位は、四もし位に當たり正を履まば邪媚の三は附き得ず、拇を解くを要するは位當たらざるゆゑとする。
〔爻辭〕正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必「解其拇」，然後朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。
〔小象傳〕正義曰：「未當位」者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、拇を初六とし、初と四とは皆位を得ずして相應ずる、正しからざる應なりとす。四は陽、初は陰にして類同じからず、能く解きて之を去れば君子の朋至りて相信ずと說く。
〔爻辭〕相指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信也
君 子 維 有 解
くんし これとくことあり
君位に在りて小人を退くる爻である。六五は陰柔をもつて尊位に居り、上卦の中を得て、下の剛なる九二に應ずる。朱子先生は、卦の四陰のうち六五は君位に當たり、同類の三陰を必ず解き去りてこそ吉なりとし、孚を驗と訓じ、君子の解くこと有るは小人の退くをもつて驗とすと說く。王弼先生は、君子の道をもつて難を解き險を釋けば、小人も間すと雖もなほ服して怨むことなしと注す。小象傳の「小人退くなり」は、上に立つ者の德の證を、人の去就に見る言葉である。
六五は陰爻が陽位にありますが、上卦の中を得た君主の位で、下の九二と応じています。朱子は、卦の四つの陰爻のうち、君主の六五は自分と同類の三つの陰を必ず解き放って退けてこそ吉だと説きます。そして「孚」を「しるし」と読み、君子が本当に難を解いたかどうかは、小人が退いたことで確かめられるとします。小象伝の「小人退也」もこれを裏づけます。指導者の真価は、言葉ではなく、周りから不正な者が去ったかどうかに表れるのです。
リーダーが、ずるい人たちを遠ざけて、問題をすっきり解決する。この線はそんな場面です。うまく解決できたかどうかは、どうすれば分かるのでしょう。易は、悪いことをたくらむ人たちが、自分から去っていくかどうかで分かると言います。口で「解決した」と言うのは簡単です。でも、本当に正しいことをしていれば、ずるい人はそこにいられなくなります。グループで問題が起きたら、何が原因だったのかを見きわめ、根っこから正していきましょう。
爻 辭
六五。君子維有解。吉。有孚于小人。
六五。君子維れ解くこと有れば、吉なり。小人に孚有り。
六五。君子がよく解き放つことができれば、吉である。そのしるしは、小人が退くことに現れる。
小象傳
君子有解。小人退也。
君子解くこと有れば、小人退くなり。
君子が解き放つことができれば、小人は退くのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六五は尊に居り中を履みて剛に應ずるゆゑ解くこと有りて吉を獲とす。君子の道をもつて難を解き險を釋けば、小人間すと雖もなほ服するを知りて怨みなきゆゑ、小人に孚ありと說く。
〔爻辭〕居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰「有孚於小人」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、維を辭とし、六五は尊に居り中を履みて剛に應じ君子の德ありと解す。君子の道をもつて難を解けば小人皆信服するを小人に孚ありとし、小象は難を作す小人が德を信じて退き畏服するをいふとする。
〔爻辭〕正義曰：「君子維有解吉」者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰「君子維有解吉」也。「有孚於小人」者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰「有孚於小人」也。
〔小象傳〕正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、卦の四陰のうち六五は君位に當たり、同類の三陰を必ず解き去りて吉とす。孚を驗と訓じ、君子の解くこと有るは小人の退くをもつて驗とすと說く。
〔爻辭〕卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也
公 用 射 隼
こう もつてはやぶさをいる
解の極みにありて、害の根を射落とす爻である。隼は貪殘の鳥、墉は牆なり。孔穎達先生は、山林に在るべき隼が人家の高き牆に集まるを、六三の分に過ぎたる高位に居るに譬ふと說く。上六は臣の極なるゆゑ公と稱し、震の動の上に居りて解の極に當たる。王弼先生は、極まりて後に動き、成りて後に擧ぐるゆゑ必ず之を獲と注す。小象傳は「以て悖れるを解くなり」といふ。朱子先生はこの爻を繫辭傳に備はるとして、自らは說を加へない。時の熟するを待ちて一擧に除く、これ亂れを解く最後の務めである。
上六は卦の最上位で、陰爻が陰位にある正しい爻です。上卦震（動く）の極みにあり、解の時の締めくくりにあたります。「隼」は貪欲で残忍な鳥、「高墉」は高い城壁で、孔穎達は、山林にいるべき隼が人家の高い垣にとまる姿を、身分不相応な高位にいる六三にたとえます。小象伝の「以解悖」は、道理に背く者を除き去ることです。機が熟すのを待ち、準備が整ってから一気に事を決するので、獲物を逃さず、不利なことは何もないのです。
高いへいの上にとまった、らんぼうな鳥を、弓でみごとに射落とす。この線は、そんな場面です。この鳥は、問題を起こす原因のたとえです。大事なのは、あわてて矢を放たないことです。しっかりねらいを定め、準備がととのってから射るので、一発で命中します。問題の最後の原因を取りのぞく時は、感情にまかせず、落ち着いて準備をしてから行動しましょう。そうすれば、むだな失敗をせずにすみます。
爻 辭
上六。公用射隼。于高墉之上。獲之。无不利。
上六。公用て隼を高墉の上に射る。之を獲て、利ろしからざる无し。
上六。公が、高い城壁の上にゐる隼を射る。これを射止めて、よろしくないことは何もない。
小象傳
公用射隼。以解悖也。
公用て隼を射るは、以て悖れるを解くなり。
公が隼を射るのは、それによつて道に悖る者を解き除くのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六三は上と應ぜず位を失ひ負乘して下體の上に處るゆゑ高墉とし、上六は動の上に居りて解の極にあり、荒悖を解き穢亂を除く者とす。極まりて後に動き成りて後に擧ぐるゆゑ必ず獲と說く。
〔爻辭〕初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必「獲之」，而「無不利」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、隼を貪殘の鳥、墉を牆とし、山林に在るべき隼が人家の高墉に集まるを、高位に處りて誅討せらるべき六三に譬ふと解す。上六は陰をもつて上に居るゆゑ公と謂ひ、小象の悖を逆とする。
〔爻辭〕正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家「高墉」，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。「極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利」，故曰「公用射隼于高墉之上，獲之無不利」也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之「公」也。
〔小象傳〕正義曰：「解悖也」者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云「以解悖也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、この爻について「繫辭備矣」と記すのみで、象と占とについて自らの解を加へない。爻の義は繫辭傳に說き盡くされてゐるとして、讀者をそちらへ導く注である。
〔爻辭〕繫辭備矣
| 上・下卦 | 震（雷） / 坎（水） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 震：動 ／ 下卦 坎：陷（險） |
| 象 意 | 上卦 震：雷・龍 ／ 下卦 坎：水・雨・雲・豕 |
| 方 位 | 上卦 震：東 ／ 下卦 坎：北（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 震：春（春分の頃） ／ 下卦 坎：冬（冬至の頃） |
| 五 行 | 上卦 震：木 ／ 下卦 坎：水 |
| 身 體 | 上卦 震：足 ／ 下卦 坎：耳 |
| 人 物 | 上卦 震：長男 ／ 下卦 坎：中男 |
| 八 宮 | 震宮 二世卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 水山蹇（第三十九卦） 錯卦 風火家人（第三十七卦） 互卦 水火既濟（第六十三卦） |
| 序卦傳 | 物不可以終難。故受之以解。解者緩也。 物は以て難に終はる可からず。故に之を受くるに解を以てす。解とは緩なり。 |
| 雜卦傳 | 解緩也。蹇難也。 解は緩なり、蹇は難なり。 |
| 占断總括 | 雷水解を得た場合、一般には難儀の解けゆく卦。長く滯つた事が動き出す時なれば、なすべき事は速やかに行ひ、終はつた事はいつまでも引きずらぬがよい。人の過ちを寬く許し、禍根となる者は機を見て斷つことが肝要。 |
| 難の根を除く三つの爻 | 九二（三狐を獲る）・九四（而の拇を解く）・上六（隼を射る） 隱れ潛むもの、身に附くもの、高きに居るものと、除く相手と仕方とを變へて說く |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。 彖傳：底本「之時義大矣」を「之時大矣」とした 六三の小象傳：底本「亦可丑也」を「亦可醜也」とした 六五の爻辭：底本「君子惟有解」を「君子維有解」とした 序卦傳：底本「不可終難」を「不可以終難」とした |