風 澤 中 孚
ふうたくちゅうふ
Inner Truth
中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。
彖曰、中孚。柔在內而剛得中。說而巽。孚。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應乎天也。
象曰、澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。
中孚は、豚魚にして吉なり。大川を涉るに利し。貞しきに利ろし。
彖に曰く、中孚は、柔內に在りて剛中を得、說びて巽ふ。孚ありて、乃ち邦を化するなり。豚魚にして吉とは、信豚魚に及ぶなり。大川を涉るに利ろしとは、木に乘りて舟虛しきなり。中孚にして以て貞しきに利ろしとは、乃ち天に應ずるなり。
象に曰く、澤の上に風有るは、中孚なり。君子以て獄を議し死を緩くす。
中孚の卦は、豚や魚にまで誠が通じれば吉である。大きな川を渡るのによろしい。正しきを守るのがよい。
彖傳にいう。中孚とは、柔が內にあり、剛が中を得てゐることである。下の兌は說び、上の巽は從ふ。そこに誠が生まれて、やがて邦國を感化するのである。豚魚にして吉とは、信が豚や魚にまで及ぶことである。大きな川を渡るのによろしいとは、木に乘り、しかも舟の中がうつろだからである。中孚であつて、しかも正しきを守るのがよいのは、天に應ずるからである。
象傳にいう。澤の上に風があるのが中孚である。君子はこれに倣ひ、罪を裁くにはよく議し、死罪を緩やかにする。
風澤中孚は、上卦の巽を風とし、下卦の兌を澤とする。中孚の名を孔穎達先生は「信發於中」、信の中より發するものと說く。卦の形を見れば、二つの陰爻が內に在り、四つの陽爻が外を圍む。朱子先生はこれを、一卦をもつて言へば中虛、上下の二體をもつて言へば中實とし、いづれも孚信の象とする。心を虛しうして私を去ることと、內に誠の實を持つこととは、一つの事の兩面なのである。また下の兌は說びて上に應じ、上の巽は順ひて下に從ふ。上下が互ひに疑はず、心をもつて通ふところに、まことの信は生まれる。言葉を飾らず、內なる誠を養ふべし。
上卦は巽（風・従う）、下卦は兌（沢・よろこぶ）です。陰爻の六三・六四が卦の真ん中に並び、陽爻の九二・九五がそれぞれ下卦と上卦の中を占めます。朱子は、卦全体で見れば中が虚ろ（中虚）、上下の二体で見れば中が満ちている（中実）とし、どちらも誠の象とします。また、下の兌は喜んで上に応じ、上の巽はへりくだって下に順う形だとも説きます。私心を空にすることと、内に誠を満たすこと。この二つがそろったとき、上下が疑い合わずに通じ合う関係が生まれると読めます。
「中孚」は、心の中にあるまこと、という意味です。この卦は、湖の上を風がわたっていく姿です。風は目に見えなくても、水面をゆらし、すみずみまで届きます。人の誠も同じで、言葉で飾らなくても、本当の気持ちは相手に伝わります。卦の形は、真ん中が空いていて、そのまわりをしっかりした線が囲んでいます。自分の欲をいったん脇に置き、相手の話をすなおに受け止めると、信頼が生まれます。うまく話そうとするより、うそのない心で人と向き合いましょう。
卦辭は、誠が豚魚にまで及べば吉なりといふ。孔穎達先生は、魚は蟲の幽隱なるもの、豚は獸の微賤なるものとし、人の上に立つ者の內に誠信あれば、かかる微かなるものにまで信は及ぶと說く。朱子先生は豚魚を无知の物とし、至信はこれをも感ぜしむと解く。大川を涉るに利ろしとは、木が澤の上に在り、外は實にして內は虛しき舟の象による。ただし信も正しからざれば凶邪の道となるゆゑ、貞を守るを要とする。大象傳の「議獄緩死」について王弼先生は「信發於中，雖過可亮」と注す。誠より出でたる過ちは、事情を察して許すべしといふのである。人を裁く場においてこそ、まごころを盡くすべし。
卦辞の「豚魚吉」は、豚や魚のような知恵のない生き物まで感じ動かすほどの誠があれば吉、という意味です。「利涉大川」は、上卦の巽が木、下卦の兌が沢で、木が水の上に浮かび、しかも卦の中央が空いていることから、中の虚ろな舟の象と読みます。彖伝は「中孚以利貞，乃應乎天也」と述べ、誠に正しさが伴ってはじめて天に応じるとします。大象伝の「議獄緩死」について孔穎達は、誠の行き渡る世では罪の多くは故意でなく過失であり、事情を酌んで死刑を緩めるのだと説きます。
この卦の言葉は「豚や魚にまで誠が届けば、よいことがある」と始まります。言葉の通じない生き物さえ動かすほどの、うそのない心が大切だということです。そんな心があれば、大きな川を渡るような難しいことにも挑めます。ただし、正しさを忘れた「信じる心」は、思いこみや身内びいきになりかねません。また、人を裁くときには、よく話し合い、重い罰を急いで決めないようにと教えています。相手を責める前に、その人の事情に耳をかたむけてみましょう。
卦 辭
中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。
中孚は、豚魚にして吉なり。大川を涉るに利し。貞しきに利ろし。
中孚の卦は、豚や魚にまで誠が通じれば吉である。大きな川を渡るのによろしい。正しきを守るのがよい。
彖 傳
中孚。柔在內而剛得中。說而巽。孚。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應乎天也。
中孚は、柔內に在りて剛中を得、說びて巽ふ。孚ありて、乃ち邦を化するなり。豚魚にして吉とは、信豚魚に及ぶなり。大川を涉るに利ろしとは、木に乘りて舟虛しきなり。中孚にして以て貞しきに利ろしとは、乃ち天に應ずるなり。
中孚とは、柔が內にあり、剛が中を得てゐることである。下の兌は說び、上の巽は從ふ。そこに誠が生まれて、やがて邦國を感化するのである。豚魚にして吉とは、信が豚や魚にまで及ぶことである。大きな川を渡るのによろしいとは、木に乘り、しかも舟の中がうつろだからである。中孚であつて、しかも正しきを守るのがよいのは、天に應ずるからである。
大象傳
澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。
澤の上に風有るは、中孚なり。君子以て獄を議し死を緩くす。
澤の上に風があるのが中孚である。君子はこれに倣ひ、罪を裁くにはよく議し、死罪を緩やかにする。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、剛は中を得て直く、柔は內に在りて靜かに、說びて巽ふゆゑに乖爭起こらず、篤信が中より發すと說く。爭ひ興らざれば信は豚魚の微隱にまで及び、虛舟に乘るごとく難を涉りて溺れずとする。
〔彖傳〕有上四德，然後乃孚。 信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。 魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。 盛之至也。
〔大象傳〕信發於中，雖過可亮。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、信の中より發するを中孚とし、人主の內に誠信あれば豚魚の微隱にも信は及ぶと解く。信にして正しからざれば凶邪の道なるゆゑ貞に利ろしとし、大象の「議獄緩死」を、中信の世の罪は故意ならぬ過失なれば死刑を緩むる意とする。
〔卦辭〕正義曰：「中孚，豚魚吉」者，「中孚」，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰「豚魚吉」也。「利涉大川，利貞」者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰「利涉大川」。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。
〔彖傳〕正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為「中孚」之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之「中孚」，故曰「柔在內而剛得中，說而巽，孚」也。 正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰「乃化邦也」。 正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。 正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。 正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。
〔大象傳〕正義曰：「澤上有風，中孚」者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰「澤上有風，中孚」。「君子以議獄緩死」者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、二陰が內に在り二五の陽が中を得るを、一卦にては中虛、二體にては中實とし、ともに孚信の象とする。豚魚は无知の物にして至信はこれをも感ぜしむとし、木の澤上に在るを舟の象とす。
〔卦辭〕孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也
〔彖傳〕以卦體卦徳釋卦名義 以卦象言 信而正則應乎天矣
〔大象傳〕風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意
虞 吉
はかれば きち
虞の一字の讀みが、この爻の要である。初九は中孚の初めにして、陽をもつて陽位に居り、上の六四と應ずる。朱子先生は虞を度るの意とし、相手の信ずべきかを度りて後に信ずれば吉、信じて後になほ他に心を移せば、度りし時の正しさを失ひて安らかなる所を得ずと說き、これを占者を戒むる辭とする。王弼先生・孔穎達先生は虞を專らの意とし、應ずる四に心を一つに繫ぐゆゑの吉と見る。讀みは異なれども、信の始めに愼重に相手を見定め、一たび信じたる上は心を移さぬことを說く點において、兩說は通ずる。小象傳の「志未だ變ぜざるなり」は、この初心の堅さをいふ。
初九は陽爻が陽位にある「正」の爻で、六四と応じています。卦の始まりにあたり、誰を信じるかを決める段階です。「虞」の読みは分かれ、この訳は朱子に従って「度（はか）る」、つまり相手が信ずるに足るかをよく見定めることと解しました。見定めて信じれば吉ですが、その後に別の相手へ心を移せば「不燕」、安らかでいられません。小象伝の「志未變也」は、最初に定めた志が揺らいでいないことを指します。信頼は慎重に選び、選んだら軽々しく変えないことで育つと教える爻です。
だれかを信じる前に、その人が本当に信じられる人か、よく見きわめることが大事です。この線は、信頼関係のいちばんはじめを表しています。よく考えたうえで信じたのなら、心は落ち着き、うまくいきます。ところが、ほかにもっといい相手がいるかもと気持ちがふらつくと、安心できなくなります。友だちづくりでも、仕事の相手選びでも同じです。最初はじっくり選び、決めたら、その人との約束を大切にしましょう。
爻 辭
初九。虞吉。有它不燕。
初九。虞れば吉なり。它有れば燕からず。
初九。よく見はからつて信ずれば吉である。ほかに心を移せば安らかでない。
小象傳
初九虞吉。志未變也。
初九の虞れば吉なりとは、志未だ變ぜざるなり。
初九がよく見はからつて吉であるのは、志がまだ變はらないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は虞を專らの意とし、信の始めに在りて應は四に在り、心を一に繫ぐゆゑ專一の吉を得るとする。志いまだ變ずることあたはざれば、他に心を移せば安からずと說く。
〔爻辭〕虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，系心於一，故「有它不燕」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は虞を專、燕を安と訓じ、初は信の始めにして四に應じ專一の吉を得るとする。心を一に繫ぐゆゑ他に求むれば共に安んずることあたはずとし、小象の「志未變」を志の改まらざるをいふとする。
〔爻辭〕正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰「虞吉」。既系心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰「有它不燕」也。
〔小象傳〕正義曰：「志未變」者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、中孚の初めに上の六四に應じ、その信ずべきかを度りて信ずれば吉とする。また他に心を移せば度るの正を失ひてその安んずる所を得ずとし、占者を戒むる辭と解く。
〔爻辭〕當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也
鳴 鶴 在 陰
めいかく いんにあり
親鳥の聲に子が應ずる、美しい喩へを持つ爻である。九二は陽剛にして下卦の中を得、六三・六四の重なる陰の下に在る。王弼先生は、外に徇はずして其の眞に任せ、誠を立つること篤ければ、闇昧の中に在りても物はおのづから應ずと說く。陰に在る鶴の聲に、其の子が和するがごとし。朱子先生は、九二の中孚の實に九五もまた中孚の實をもつて應ずるとし、好爵を中を得る美德とし、靡を縻に同じとして、我が獨り有する德を彼もまた係戀すと解く。誠は聲高に呼ばずとも響き合ふ。陰にあつてなほ誠を守る者のもとに、同じ志の人はおのづから集ふのである。
「鶴在陰」の「陰」を、朱子は爻の位で説明します。陽の九が、陰の位である二にいる姿だというのです。九二は正ではありませんが下卦の中を得ており、九五とは陰陽の応ではないものの、ともに中を得た陽として、同じ徳で響き合う関係にあります。朱子はまた「靡」を「縻」（つなぐ）と同じとし、自分だけが持つよい徳を相手もまた慕う意と解しました。この訳もそれに従っています。人目につかない所での誠実さが、離れた仲間の共感を呼ぶことを示す爻です。
木かげで鶴が鳴くと、離れた場所にいる子どもの鶴が声を合わせて鳴き返します。目立たない場所にいても、まっすぐな気持ちは、ちゃんと仲間に届くのです。続けて「わたしにはよいものがある。それを通して、あなたと心がつながる」と語られます。よいものをひとりじめせず、心を通わせようとする人のところには、同じ思いの人が集まってきます。だれも見ていないところでも、誠実にふるまいましょう。それはきっと、だれかの心に届いています。
爻 辭
九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。
九二。鳴鶴陰に在り、其の子之に和す。我に好爵有り、吾爾と之を靡がん。
九二。鶴が陰にゐて鳴くと、その子が聲を合はせて應へる。わたしにはよい爵がある。わたしはお前とともに、これに心を結びつける。
小象傳
其子和之。中心願也。
其の子之に和すとは、中心より願ふなり。
その子が聲を合はせて應へるのは、心の底から願ふからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九二は重陰の下に居りて中を失はず、外に徇はずして其の眞に任す者とし、誠を立つること篤ければ闇昧にあつても物は應ずと說く。權利を私せず德ある者と好爵を散ずるを、誠の至りとする。
〔爻辭〕處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九二は幽昧に處りても信を失はず、その聲の外に聞こゆるに同類の應ずるを、鶴の鳴きて子の和するに喩ふとする。靡を散と訓じて好爵を賢者と分かち共にする意とし、小象の「中心願」を同類と相應ぜんと願ふ心とする。
〔爻辭〕正義曰：「鳴鶴在陰，其子和之」者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰「我有好爵，吾與爾靡之。」
〔小象傳〕正義曰：「中心願」者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、九二の中孚の實に九五もまた中孚の實をもつて應ずとし、鶴の陰に在るは九の二に居るをいふとする。好爵は中を得るをいひ、靡は縻に同じく、懿德は人の好む所なれば彼もまた係戀すと解く。
〔爻辭〕九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦係戀之也
得 敵
てきをう
太鼓を打つかと思へばやめ、泣くかと思へば歌ふ。心の定まらぬ者の姿である。六三は陰をもつて陽位に居り、中も正も得ず、下卦兌の說びの極に在る。朱子先生は敵を信の窮まる上九とし、これと應ずるゆゑに自ら主たることあたはず、鼓罷泣歌の象ありと解く。王弼先生は、少陰の上に居る三と長陰の下に居る四とが向き合ひて親しまぬを敵とし、進まんとして四に阻まれては鼓し、勝たずして罷め、侵さるるを懼れて泣き、害せられずして歌ふと說いて、「不量其力，進退無恆」と評す。己を量らず他に振り回さるる者は、喜憂の波に疲れ果てる。まづ己の立つ位を省みるべし。
「敵」が誰を指すかで、この爻の読みは変わります。この訳が従う朱子は、応じる相手の上九を指すとします。上九は信が行き着いて形だけになった爻です。六三は陰爻が陽位にあり、中でも正でもなく、下卦兌（よろこぶ）の最上位で喜びに流されやすい位置にいます。そのような者が上九に心を寄せるので、自分で自分を律することができず、太鼓を打って進んだかと思えばやめ、泣いたかと思えば歌うのです。小象伝は理由を「位不當也」と簡潔に述べます。
気分しだいで、張りきったり、急にやめたり、泣いたり、歌ったり。この線は、心が落ち着かない人を表しています。原因は、自分の立場に合わない場所にいることと、たよりにならない相手に心を預けていることです。相手の態度に一喜一憂していると、心はどんどん疲れてしまいます。だれかの言葉で気持ちが大きくゆれるときは、自分が本当に大切にしたいことは何かを、静かに考えてみましょう。
爻 辭
六三。得敵。或鼓或罷。或泣或歌。
六三。敵を得たり。或いは鼓し或いは罷め、或いは泣き或いは歌ふ。
六三。相手を得て、あるいは太鼓を打つて進み、あるいはやめ、あるいは泣き、あるいは歌ふ。
小象傳
或鼓或罷。位不當也。
或いは鼓し或いは罷むとは、位當たらざるなり。
あるいは太鼓を打ち、あるいはやめるのは、位が當を得てゐないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、少陰の上に居る三と長陰の下に居る四とが對して比せざるを敵とする。進まんとして四に阻まれて鼓し、勝たずして罷め、侵陵を懼れて泣き、四の害せざるを見て歌ふとし、力を量らず進退に恆無しと評す。
〔爻辭〕三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恒，憊可知也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、三と四とはともに陰にして類をなすも、各々應ある身にて對して比せず、これを敵とする。四は正を履み尊に承くれば三の勝つ所にあらずとし、小象の「位不當」を、位に當たらずして妄りに進むゆゑと解く。
〔爻辭〕正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰「得敵欲進」。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰「或鼓或罷，或泣或歌」也。
〔小象傳〕正義曰：「位不當」者，所以或鼓或罷，進退無恒者，止為不當其位，妄進故也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、敵を信の窮まる上九とする。六三は陰柔にして中正ならず、說の極に居りてこれと應ずるゆゑ、自ら主たることあたはず、鼓罷泣歌の象ありとする。
〔爻辭〕敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此
月 幾 望
つき ばうにちかし
滿ちきる手前の月は、盛りにありてなほ驕らぬ姿を示す。六四は陰をもつて陰位に居りて正を得、九五の君のすぐ下に在る。王弼先生は、六四が正を履み順にして五に承け、陰德の盛んに充つるゆゑに月望に幾しといふ。馬匹について、朱子先生は己と對をなす初九とし、四はこれを絕ちて上の九五に信を致すと說く。王弼先生・孔穎達先生は匹を同じ陰の六三とし、攻め來る三と爭はず、類を絕ちて五に承くるゆゑに咎なしとする。說は分かるれども、私の繫がりを斷ちて上に信を盡くすといふ一點は同じである。盛りの時こそ徒黨を組まず、己の務めに專らなるべし。
六四は陰爻が陰位にある「正」の爻で、君位の九五のすぐ下にいます。月が満月に近いとは、陰の力が満ちる寸前の盛りにあることです。「馬匹」（連れの馬）を誰とみるかで説が分かれ、朱子は応じ合う初九とし、六四がその結びつきを断って九五に誠を尽くすと解します。この訳もその読みに従いました。小象伝の「絕類上也」は、仲間との結びつきを絶って上に従うことをいいます。満ちきる一歩手前で踏みとどまり、私的なつながりより公の信頼を選ぶ姿勢が示されています。
満月まであと少し、という月が描かれています。力も評価も高まり、いちばん勢いのある時です。そんな時、この線の人は、昔からの仲間とのなれあいをきっぱりやめ、上に立つ人をまじめに支えることを選びます。仲よしグループの都合より、みんなのための役目を大事にするのです。調子がいい時ほど、身内だけで固まっていないか、ふり返ってみましょう。それが、信頼を長く保つこつです。
爻 辭
六四。月幾望。馬匹亡。无咎。
六四。月望に幾し。馬匹亡ふ。咎无し。
六四。月は滿月に近い。連れ合ひの馬がゐなくなる。咎めはない。
小象傳
馬匹亡。絕類上也。
馬匹亡ふとは、類を絕ちて上るなり。
連れ合ひの馬がゐなくなるとは、仲間との繫がりを絕つて、上に從ふのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六四は巽の始め、說に應ずる初めに居り、正を履み順にして五に承け、陰德の盛んに充つるゆゑ月幾望とする。馬匹亡は群類を棄つる意にて、類とは同じ陰の三をいひ、三と爭はず上に承くれば咎なしとする。
〔爻辭〕居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：「月幾望」。「馬匹亡」者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。
〔小象傳〕類謂三，俱陰爻，故曰「類」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、六四は位を得て順を履み、上は五に承けて陰德の盛んなること月の望に近きがごとしとする。敵たる三が進み來りて攻むるも、これと戰はず類を棄つること馬の匹を亡ふがごとく、ゆゑに咎なしと解く。
〔爻辭〕正義曰：「月幾望」者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗无首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰「月幾望」也。「馬匹亡，無咎」者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「絕類上」者，絕三之類，不與三爭，而上承於五也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、六四は陰に居りて正を得、位は君に近きゆゑ月幾望の象とする。馬匹は己と匹たる初九をいひ、四はこれを絕ちて上の五に信ずるゆゑ馬匹亡の象とし、かくのごとくなれば咎なしと占ふ。
〔爻辭〕六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也
有 孚 攣 如
まことあり れんじょ
中孚の主として、誠をもつて天下を結ぶ爻である。九五は陽剛中正にして尊位に在り、朱子先生は、下の九二と德を同じうして應ずる孚の主とする。攣如とは、孔穎達先生のいふ「相牽系不絕」、互ひに牽き合ひて絕えざるさまである。王弼先生は、中誠をもつて相交はる時に群物の主として居る者が、いかで信を舍つべけんやと注す。孔穎達先生はまた小象傳の「位正當」を、正しく尊位に當たるゆゑに信を繫ぐことを戒むと解き、陽にして正位を得るのみにて信を繫がざれば、かへつて咎を招くと說く。位の正しさは誠の代はりとならない。上に立つ者は、身を正すとともに、人との誠の結び目を絕えず確かめるべし。
九二と九五はどちらも陽で、陰陽の応ではありません。それでも朱子は、九五を中孚の卦の主（「孚之主」）とし、下の九二と同じ徳で応じ合うと読みます。九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の君位で、九二もまた中を得て誠の実を持つからです。「攣如」は互いに引き合って離れない様子を表します。位の正しさだけでなく、人との信頼を手放さないことで、上に立つ者は咎を免れると説かれています。
リーダーの立場にいる人の、いちばん大切なつとめが書かれています。それは、まわりの人との信頼の糸を、しっかり握って離さないことです。地位が高いから人がついてくるのではありません。正しい場所にいる人ほど、まごころを持ち続けなければ、かえって信用をなくします。部活のキャプテンでも、クラスの係でも同じです。役目についたら、ひとりひとりとの約束を守り、話をよく聞きましょう。
爻 辭
九五。有孚攣如。无咎。
九五。孚有りて攣如たり。咎无し。
九五。誠があつて、固く結びついて離れない。咎めはない。
小象傳
有孚攣如。位正當也。
孚有りて攣如たりとは、位正しく當たるなり。
誠があつて固く結びつくのは、位が正しく、その當を得てゐるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、攣如を信を繫ぐの辭とする。中誠をもつて相交はる時に尊位に居りて群物の主たれば、信を舍つべけんやとし、ゆゑに有孚攣如にして咎なきを得ると說く。
〔爻辭〕「攣如」者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故「有孚攣如」，乃得「無咎」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、攣如を相牽き繫ぎて絕えざるの名とし、九五は尊位に在りて常に中誠をもつて物に交はるべしとする。小象の「位正當」を、正位に在るのみにて信を繫がざれば咎の嫌ひを招くとの戒めと解く。
〔爻辭〕正義曰：「有孚攣如，無咎」者，攣如者，相牽系不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恒須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰「有孚攣如」。系信不絕，乃得無咎，故曰「有孚攣如，無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「位正當」者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、九五は剛健中正にして中孚の實を具へ、尊位に居りて孚の主たる者とする。下の九二に應じてこれと德を同じうするゆゑ、有孚攣如にして咎なしの象占ありとする。
〔爻辭〕九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此
翰 音 登 天
かんいん てんにのぼる
雞は天に登るものにあらず。しかも登らんとする。上九は卦の最上、信の終はりに在る。朱子先生は翰音を雞とし、巽の象にして、巽の極に居るを天に登るとし、信ずべからざるを信じて變を知らざるも、またかくのごとしと解く。王弼先生は翰を高く飛ぶこととし、「音飛而實不從」、聲のみ飛びて實の從はぬさまとして、信終はれば衰へ、忠篤は內に喪はれ、華美は外に揚がると注す。孔穎達先生は、信衰ふれば詐り起こると說く。正しきを守るつもりでも、中身の伴はぬ評判は長く保たれない。己の聲が實を離れてゐないか、省みるべし。
上九は卦の最上位で、信が行き着いた末の爻です。陽爻が陰位にあって正を得ず、応じる六三も中正ではありません。朱子は「翰音」を鶏のこととし、上卦の巽（鶏の象）の極みにいることを「登于天」と読みます。鶏は天に登れる鳥ではありません。信じるに値しないものを信じ続け、変わることを知らないのも同じだ、と朱子は説きます。そのため正しさを守っても「凶」とされます。小象伝の「何可長也」は、実のない声が長くは続かないことをいいます。
にわとりが空高く飛ぼうとしても、天までは届きません。この線は、中身がないのに声だけが大きくなった状態を表しています。はじめは本物だった信頼も、それに寄りかかって努力をやめると、うわべの評判だけが残ります。「自分は正しい」と言い張っても、うまくはいきません。うわさのように、実際より大きく広がる声には気をつけましょう。言葉よりも、毎日の行いで信頼を積み重ねることが大切です。
爻 辭
上九。翰音登于天。貞凶。
上九。翰音天に登る。貞なれども凶なり。
上九。雞（翰音）が天に登らうとする。正しさを守つても凶である。
小象傳
翰音登于天。何可長也。
翰音天に登る、何ぞ長かる可けんや。
雞が天に登らうとする。どうして長く續かうか。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、翰を高く飛ぶこととし、翰音を聲のみ飛びて實の從はざる意とする。信の終はりに居れば衰へ、忠篤は內に喪はれて華美のみ外に揚がるゆゑ、翰音天に登れば正もまた滅ぶと說く。
〔爻辭〕翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰「翰音登於天」也。翰音登天，正亦滅矣。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、信終はれば衰へ、信衰ふれば詐り起こり、鳥の翰音の天に登るごとく虛聲のみ遠く聞こゆとする。虛聲にして實なきは正の凶なりとし、小象の「何可長」を何ぞ久長なるべけんやの意とする。
〔爻辭〕正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登於天，虛聲遠聞也，故曰「翰音登於天」。虛聲無實，正之凶也，故曰「貞凶」。
〔小象傳〕正義曰：「何可長也」者，虛聲無實，何可久長。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、信の極に居りて變を知らざれば、貞を得とも凶の道なりとする。翰音は雞にして巽の象、巽の極に居るを天に登るとし、雞は天に登る物にあらず、信ずべからざるを信じて變ぜざるもまた同じと解く。
〔爻辭〕居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也
| 上・下卦 | 巽（風） / 兌（澤） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 巽：入 ／ 下卦 兌：說 |
| 象 意 | 上卦 巽：風・木・雞 ／ 下卦 兌：澤・羊 |
| 方 位 | 上卦 巽：東南 ／ 下卦 兌：西（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 巽：晩春〜初夏 ／ 下卦 兌：秋（秋分の頃） |
| 五 行 | 上卦 巽：木 ／ 下卦 兌：金 |
| 身 體 | 上卦 巽：股 ／ 下卦 兌：口 |
| 人 物 | 上卦 巽：長女 ／ 下卦 兌：少女 |
| 八 宮 | 艮宮 遊魂卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 この卦自身 錯卦 雷山小過（第六十二卦） 互卦 山雷頤（第二十七卦） |
| 序卦傳 | 節而信之。故受之以中孚。 節して之を信ず。故に之を受くるに中孚を以てす。 |
| 雜卦傳 | 小過過也。中孚信也。 小過は過ぐるなり。中孚は信なり。 |
| 占断總括 | 風澤中孚を得た場合、一般には誠信の卦。內なるまごころが上下を通はせ、大川を涉るやうな大事にも力となる。ただし信も貞しさを離るれば凶に轉ずるゆゑ、うはべの聲を愼み、正しき信を守ることが肝要。 |
| 中虛と中實 | 卦全體では六三・六四の陰が內に在りて中虛、上下の二體では九二・九五の陽が中を得て中實 朱子はともに孚信の象とする（私心を虛しうすることと、誠を內に滿たすこと） |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。 九二の小象傳：底本「中心愿也」を「中心願也」とした 六三の小象傳：底本「可鼓或」を「或鼓或」とした 六四の爻辭：底本「月既望」を「月幾望」とした |