天 山 遯
てんさんとん
Retreat
遯。亨。小利貞。
彖曰、遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。
象曰、天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。
遯は、亨る。小は貞しきに利し。
彖に曰く、遯は亨るとは、遯れて亨るなり。剛、位に當たりて應じ、時と與に行くなり。小は貞しきに利ろしとは、浸くにして長ずればなり。遯の時義、大いなるかな。
象に曰く、天の下に山有るは、遯なり。君子以て小人を遠ざけ、惡まずして嚴なり。
遯の卦は、退き避けることで通じる。小なる者（小人）は、正しきを守るのがよい。
彖傳にいう。遯の卦が通じるとは、退き避けることで通じるのである。剛（九五）が正しい位にあつて（六二と）應じ、時とともに行ふのである。小なる者が正しきを守るのがよいとは、陰がしだいに伸び長じてくるからである。遯の時の意義は、何と大きいことか。
象傳にいう。天の下に山があるのが遯である。君子はこれに倣ひ、小人を遠ざけるが、憎むのではなく、おごそかに自らを保つ。
天山遯は、恆に次ぐ第三十三の卦である。序卦傳は、物は久しく其の所に居るべからずとして、恆の後に遯を置く。下卦の艮は山、上卦の乾は天。程伊川先生は、山は高く起こりて上を陵がんとすれども體は止まり、天は上に進みて之を去る、ゆゑに相違きて遯るる象と說く。二つの陰が下より生じて長じ、四つの陽は退かんとす。朱子先生はこれを六月の卦とし、小人の勢ひの浸く長ずる時と見る。されど遯は敗走にあらず。身は退けども道は屈せず、ゆゑに亨る。退くべき時を見誤らず、退きてなほ己を守る者こそ、時を知る君子である。
下卦は艮（山・止まる）、上卦は乾（天・健やか）です。下から二つの陰爻が伸びてきて、四つの陽爻が押し上げられる形で、小人の勢いが増し、君子が身を引くべき時を表します。朱子は月にあてて六月の卦とし、二陰が「浸長」、じわじわと伸びるので、陽は退き避けるべきだと説きます。それでも卦辞は「亨」です。朱子は、君子が退けば、身は退いても道は通じると読みます。九五は中正で六二と応じ、なお為すべきことがあるようにも見えますが、陰の伸びる勢いを見て退くことが、この卦の知恵です。
「遯」は、身を引くこと、退いて避けることを表す字です。この卦は、下から悪い勢いがじわじわと伸びてきて、よい力が上へ押しやられていく様子を表しています。そんな時、無理に戦い続けると、自分もまわりも傷ついてしまいます。けれども、身を引くことは負けではありません。いったん離れて自分を守れば、大切にしてきたものは失われません。引くべき時を見きわめて、さっと退く。その判断ができる人こそ、本当に強い人です。
卦辭は「亨る。小は貞しきに利ろし」の二句のみ。遯の時に何ゆゑ亨るのか。孔穎達先生は、小人まさに用ゐられ君子日に消ゆる時、隱遯して世を避けずんば害を受く、ゆゑに遯れて後に通ずと說く。「小利貞」を朱子先生は、小は陰柔の小人を言ひ、浸く長ずるを恃みて陽を侵し迫るべからずと戒むる辭と讀む。彖傳は「遯の時義、大いなるかな」と嘆ず。大象傳は、天の下に山あるを遯とし、君子は小人を遠ざくるに、惡まずして嚴なりといふ。聲を荒らげて退くるにあらず、己を嚴しく保ちて自づから近づけぬ。これ退く者の品位である。
卦辞は「亨。小利貞」と短く、彖伝がその理由を述べます。まず「遯而亨」、退くからこそ通じるのです。次の「剛當位而應，與時行也」は、九五が陽爻で陽位にあって中正を得、六二と応じていることを指し、時の流れに合わせて動くことを言います。「小利貞」の「小」を、この訳は朱子に従って陰柔の小人と取り、小人は正しさを守って陽を侵してはならないという戒めと読みます。陰が「浸而長」、じわじわと伸びる時だからです。大象伝は、小人を憎まずに厳しく自分を保つ、距離のとり方を説きます。
この卦の言葉は「うまくいく。小さい者は正しさを守るのがよい」と短いものです。退くことで、かえって道が開ける。これが前半の意味です。後半は、勢いを増してきた側への注意です。調子に乗って相手を追いつめてはいけない、というのです。また、身を引く人の心がけとして、いやな相手を遠ざける時も、にくんだり悪口を言ったりせず、自分の行いをきちんと保つことが大切だといいます。距離をとる時ほど、自分の態度を正しくしておきましょう。
卦 辭
遯。亨。小利貞。
遯は、亨る。小は貞しきに利し。
遯の卦は、退き避けることで通じる。小なる者（小人）は、正しきを守るのがよい。
彖 傳
遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。
遯は亨るとは、遯れて亨るなり。剛、位に當たりて應じ、時と與に行くなり。小は貞しきに利ろしとは、浸くにして長ずればなり。遯の時義、大いなるかな。
遯の卦が通じるとは、退き避けることで通じるのである。剛（九五）が正しい位にあつて（六二と）應じ、時とともに行ふのである。小なる者が正しきを守るのがよいとは、陰がしだいに伸び長じてくるからである。遯の時の意義は、何と大きいことか。
大象傳
天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。
天の下に山有るは、遯なり。君子以て小人を遠ざけ、惡まずして嚴なり。
天の下に山があるのが遯である。君子はこれに倣ひ、小人を遠ざけるが、憎むのではなく、おごそかに自らを保つ。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、遯の義は遯れてすなはち通ずることにありとし、「剛當位而應」を九五のこととす。遯れて否亢ならざるゆゑ時と與に行くとし、陰道浸く長ずれど正道未だ全くは滅びざるゆゑ「小利貞」と說く。
〔彖傳〕遯之為義，遯乃通也。 謂五也。「剛當位而應」，非否亢也。遯不否亢，能「與時行也」。 陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。
〔大象傳〕天下有山，陰長之象。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は遯を隱退逃避の名とし、小人方に用ゐられ君子日に消ゆる時、遯れずんば害を受くと說く。大象は、山の勢ひ天に逼れども、天は高遠にして逼りを受けざる、遯避の象と解す。
〔卦辭〕正義曰：「遯」亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰「遯亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。
〔彖傳〕正義曰：「遯而亨」者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。 正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云「剛當位而應，與時行也」。 正義曰：釋「小利貞」之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云「小利貞」也。 正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云「大矣哉」。
〔大象傳〕「《象》曰：天下有山，遯」。○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。 正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、君子は退き藏れて其の道を伸ぶるゆゑ亨るとし、陰柔方に長ずれども未だ甚だ盛んならざれば、大貞すべからず、なほ小貞に利ろしと說く。大象は、惡聲厲色によらず、矜莊威嚴をもつて小人を遠ざくる意とする。
〔卦辭〕遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。
〔彖傳〕小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自「剛當位而應」以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。 雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。 當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有「與時行，小利貞」之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人讚其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。
〔大象傳〕天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、二陰浸く長じ陽まさに退き避くべきゆゑ遯とし、六月の卦とす。君子能く遯れば身は退けども道は亨り、小は陰柔の小人を謂ひ、浸く長ずるを恃みて陽を侵し迫るべからずと說く。
〔卦辭〕遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類
〔彖傳〕以九五一爻釋亨義 以下二隂釋小利貞 隂方浸長處之為難故其時義為尤大也
〔大象傳〕天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近
遯 尾
のがるるに をたり
退く者の列の最後尾に在る爻である。程伊川先生は、他の卦は下を初とすれども、遯は往きて遯るる者なれば、前に在る者先に進み、初はかへつて尾となると說く。王弼先生は、遯の時に往かずんば何の災ひかあらんに、遯尾となりて禍ひの及ぶを言ひ、危ふさ至りて後に行かば免れ難しとす。朱子先生は、ただ晦く處りて靜かに俟たば、災ひを免るべしと說く。出遲れし者が慌てて動けば、かへつて目立ちて害を受く。退き遲れし時は、身を低くして靜かに時を待つべし。
初六は陰爻が陽位にあり、位は正しくなく、卦の一番下にいます。遯の卦では、上にいる者ほど早く退いた者で、一番下の初六は逃げ遅れた「尾」にあたります。尾は体の最も後ろにある部分です。逃げ遅れた者が今から動けば、かえって危険が増します。そこで爻辞は「勿用有攸往」、進んで動いてはならないと言い、小象伝は「不往何災」、動かなければ何の災いもないと結びます。朱子は、目立たない所に身を置いて静かに待てば、災いを免れると説きます。
みんなが逃げ出したあと、気がつけば自分がいちばん最後だった。この線は、そんな出おくれの場面です。あわてて走り出すと、かえって目立ち、危ない目にあいます。ここでは、無理に動かず、目立たないようにして、静かに様子を見るのがよいとされます。動かなければ、わざわいはやって来ません。乗りおくれた時は、追いかけるより、落ち着いて次の機会を待つほうが安全なこともあります。
爻 辭
初六。遯尾。厲。勿用有攸往。
初六。遯るるに尾たり。厲ふし。往く攸有るに用ゐること勿れ。
初六。退き避けるのに後れて、尾となる。危ふい。進んで事を行つてはならない。
小象傳
遯尾之厲。不往何災也。
遯るるに尾たるの厲ふきも、往かざれば何の災かあらん。
退き避けるのに後れて危ふくとも、進んで行かなければ、どうして災ひがあらうか。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、尾は體の最も後ろに在る物とし、遯の時に往かずば災ひなきに、遯尾となるは禍ひの及ぶところと說く。危ふさ至りて後に行くも免れ難く、ゆゑに往く攸有るに用ゐること勿れとする。
〔爻辭〕「遯」之為義，辟內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、小人內に長ずる時は外に出でて避くべきに、初六は卦の內に在りて最も後れて遯るるゆゑ禍ひ及ぶとし、危厲すでに至れば往く所あるべからずと說く。小象の「何災」は無災の意とする。
〔爻辭〕正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。
〔小象傳〕正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、遯は往きて遯るるものなれば前に在る者先に進み、初はかへつて尾となるとし、柔にして微に處る者は晦藏し易ければ、往かざるに如かずと說く。古人の微に處り亂世に隱るる者多しとも言ふ。
〔爻辭〕他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。
〔小象傳〕見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、遯れて後に在るは尾の象にして危ふき道なりとし、占ふ者は往く所あるべからず、ただ晦く處りて靜かに俟たば、災ひを免るべきのみと說く。
〔爻辭〕遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳
黃 牛 之 革
くわうぎうの かは
黃なる牛の革をもつて固く繫ぎ、誰も解くことあたはぬ爻である。黃は中の色、牛は順ふ物、革は堅き物。六二は陰をもつて陰位に居り、下卦の中を得て中正なり。朱子先生は、中順をもつて自ら守り、人の解くことあたはざるを、必ず遯れんとする志の固さとす。王弼先生・孔穎達先生は、六二を人の遯れ去る所の主とし、物みな己を棄てて遯るる時に、中和厚順の道をもつて固め留むると解く。いづれの讀みにせよ、要は中と順との德にあり。偏らず和やかなる誠こそ、何ものにも解かれぬ絆となるのである。
六二は陰爻が陰位にあり、下卦の中を得た「中正」の爻で、九五と正しく応じています。「黄」は中の色で「中」を、「牛」は従順な動物で「順」を表し、「革」は堅い物です。中と順の徳で固く結ばれ、だれもほどくことができない、というのが爻辞の意味です。朱子は、中順をもって自分を守り、人がそれを解けないことを「必遯之志」の固さと見ます。小象伝の「固志也」も、志を固くすることだと言います。偏らない心と素直さが、ほどけない結びつきを生むと教える爻です。
黄色い牛の皮でしっかり結んだひもは、だれにもほどけません。この線は、そんなかたい結びつきを表しています。ここでの黄色は「かたよらないこと」、牛は「すなおさ」のしるしです。まわりの人が次々と離れていく時でも、かたよらない心とすなおな態度を持ち続ける人は、だれにも動かされません。気持ちがゆらぎそうな時は、自分が本当に大切にしたいことを思い出し、その思いを、ひもを結び直すように確かめてみましょう。
爻 辭
六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。
六二。之を執ふるに黃牛の革を用ゐる。之を說くに勝ふる莫し。
六二。これを繫ぎとめるのに黃牛の革を用ゐる。誰もこれを解き放つことはできない。
小象傳
執用黃牛。固志也。
執ふるに黃牛を用ゐるは、志を固くするなり。
黃牛の革を用ゐて繫ぎとめるとは、志を固くするのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、六二は內に居り中に處りて遯の主たりとし、物みな己を遯れ去る時、理中厚順の道を執りて之を固むれば、能く解き去るものなしと注す。遯るる者を留むる側に六二を置く讀みである。
〔爻辭〕居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、六二は中に處り內に居るゆゑ遯るる人にあらず、遯るる所の主なりとし、黃を中和、牛革を厚順の譬へとす。小象の「固志」を、遯るる者の志を固めて己を去らしめざるの意と解す。
〔爻辭〕正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。
〔小象傳〕正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、六二と九五とは正應にして、遯の時にも中正の順道をもつて相與し、其の交はり固きこと牛の革をもつて執り係ぐがごとしとす。勝げて說くべからずとは、其の固きを極言するなりと說く。
〔爻辭〕二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執係之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。
〔小象傳〕上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、六二は中順をもつて自ら守り、人も能く解くことなしとし、これを必ず遯れんとする志とす。占ふ者の固く守ることも、またかくのごとくなるべしと說く。
〔爻辭〕以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是
係 遯
かかりて のがる
退くべき時に、心の繫がりに引かれて退きかぬる爻である。九三は陽をもつて陽位に居り、下の六二に比す。王弼先生は、陽をもつて陰に附き、在る所に繫がるゆゑに害を遠ざくることあたはず、すでに憊れて屈辱と危ふさを受くと注す。されど臣妾を畜ふには吉。朱子先生は、君子の小人に於けるや、ただ臣妾のみは必ずしも賢ならずとも畜ふべしと說く。小象傳は「大事には可ならず」と添ふ。情に引かるる者は、身近な者を養ふには足れど、大事を擔ふことあたはず。退くべき時には、私の情を斷つ勇氣を持つべし。
九三は陽爻が陽位にあり、上九とは同じ陽どうしで応じません。そのかわり、すぐ下の六二と隣り合い、陰に心を引かれています。退くべき時に、身近な者への情に縛られて退けないのが「係遯」で、疲れ果てて危うくなります。王弼は、陽が陰にすがって今いる所に縛られ、害から遠ざかれない状態だと注します。ただし、臣妾、つまり身の回りの使用人を養うだけなら、身近な者に心を寄せるこの性質でも吉となります。小象伝が「不可大事」と添えるとおり、大事を任せるには向かない人柄を描いた爻です。
引っこしの日が来たのに、仲のよい友だちと別れられず、なかなか出発できない。この線は、そんな、情に引かれて動けなくなる姿です。身を引くべき時に迷っていると、心も体もくたびれて、危ない目にあいます。一方で、身近な人を大切にする気持ちは、家族や仲間の世話をする時には、よい面として働きます。ただ、大きな決断の場面では、情だけで判断すると失敗します。思い切るべき時は、気持ちに区切りをつけて動きましょう。
爻 辭
九三。係遯。有疾厲。畜臣妾吉。
九三。係りて遯る。疾有りて厲ふし。臣妾を畜へば吉なり。
九三。心に繫がるものがあつて、退き避けかねる。病があつて危ふい。臣妾（召使ひ）を養ふのならば吉である。
小象傳
係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。
係りて遯るるの厲ふきは、疾有りて憊るればなり。臣妾を畜へば吉なりとは、大事には可ならざるなり。
心に繫がるものがあつて退き避けかねて危ふいのは、病があつて疲れ果てるからである。臣妾を養ふのならば吉であるとは、大事を行ふことはできないといふことである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九三は內に在りて二に近く、陽をもつて陰に附き、遯るべくして係るゆゑ係遯とす。害を遠ざくることあたはず、すでに憊れて屈辱危厲を受くとし、臣妾を畜ふは可なれど大事に施せば凶なりと說く。
〔爻辭〕在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，凶之道也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九三は上に應なく二と相比し、意を二に係くるゆゑ係遯とす。小人を遠ざくべき時に陰に係れば疾憊して危ふく、近き者に親しみ下に係るゆゑ、臣妾を畜ふには可なりと說く。
〔爻辭〕正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」
〔小象傳〕正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、九三は二に切に比して係るところあれば、速やかに遠く遯るることあたはず、疾ありて危ふしとす。臣妾を畜ふには其の恩を懷かせて吉なれど、大事に當たるべからずと說く。
〔爻辭〕陽誌說陰，三與二切比，係乎二者也。遁貴速而遠，有所係累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。係戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以昵比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。
〔小象傳〕遁而有係累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此昵愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、下の二陰に比し、遯るべくして係る所ある象とし、疾ありて危ふき道なりとす。臣妾を畜ふに吉なるは、君子の小人に於けるや、臣妾のみは必ずしも賢ならずとも畜ふべきゆゑと說く。
〔爻辭〕下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此
好 遯
このめども のがる
好む所を斷ちて退く爻である。九四は外卦乾の初めに在り、下の初六と應ず。應ずる者あるは、心の好む所あるなり。朱子先生は、乾の體の剛健をもつて、好む所あれども能く絶ちて遯るる象とし、ただ己に克つ君子のみこれを能くし、小人はあたはずと說く。王弼先生もまた、外に處りて內に應あれども、君子は好みながら能く舍て、小人は係戀するゆゑ否なりと注す。人の情として、好む者を捨つるは難し。されど義として退くべき時には、未練を斷ちて去る。その潔さこそ、君子を君子たらしむるのである。
九四は陽爻が陰位にあり、外卦乾の一番下にいます。下の初六と応じており、心を寄せる相手がいる状態です。それでも乾の剛健な性質によって、その思いを断ち切って退くことができる、と朱子は読みます。ただし、それができるのは自分に克つ君子だけで、小人にはできません。そこで占う人が君子なら吉、小人なら吉ではないと、人によって結果を分けています。同じ爻を得ても、受け取る人の器量で吉凶が変わる。易が占う人自身の心がけを問うことを、よく示す爻です。
好きなものから、自分の意思で離れるのは、とてもむずかしいことです。この線の人には、心を寄せる相手がいます。それでも、今は離れるべき時だとわかれば、思い切って身を引きます。そうできる人には、よい結果が待っています。けれども、気持ちに負けてずるずると留まる人は、うまくいきません。同じ場面でも、どう動くかで結果が変わるのです。やめどきが来たと感じたら、未練に引きずられずに決めることを大切にしましょう。
爻 辭
九四。好遯君子吉。小人否。
九四。好めども遯る。君子は吉、小人は否らず。
九四。好むものがあつても、それを斷ち切つて退き避ける。君子は吉であり、小人はさうはいかない。
小象傳
君子好遯。小人否也。
君子は好めども遯る。小人は否らざるなり。
君子は好むものがあつても退き避けるが、小人にはそれができない。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九四は外に處りて內に應ありとし、君子は好遯にしてゆゑに能く之を舍て、小人は係戀するゆゑ否なりと注す。小象の否には、臧否の否と讀むべしとの音注を付す。
〔爻辭〕處於外而有應於內，君子「好遯」，故能舍之，小人系戀，是以「否」也。
〔小象傳〕音臧否之否。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九四は外に處るゆゑ遠く遯れんと欲し、內に應ずるゆゑ未だ棄て舍つるあたはずとす。好遯の君子は超然として顧みずゆゑに吉、小人は係戀あれば遯るるあたはずゆゑに否と說く。
〔爻辭〕正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰「小人否」也。
〔小象傳〕正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、九四は初と正應にして好み愛する所あれど、君子は義當に遯るべければ去りて疑はず、己に克ちて道をもつて欲を制するゆゑ吉とす。小人は私に牽かれて身を陷すゆゑ否と說く。
〔爻辭〕四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道製欲，是以吉也。小人則不能以義處，昵於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係，故設小人之戒，恐其失於正也。
〔小象傳〕君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、好・否に音を付し、九四は下の初六に應ずれど、乾體の剛健をもつて、好む所ありて能く絶ちて遯るる象とす。ただ自ら克つ君子のみこれを能くし、小人はあたはずと說く。
〔爻辭〕好呼報反否方有反 下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也
嘉 遯
よく のがる
時に適ひて美しく退く爻である。九五は陽をもつて陽位に居り、上卦の中を得て中正、下の六二もまた柔順にして中正なり。朱子先生は、剛陽中正にして中正の六二と應ずるを、遯の嘉美なる者とし、正しければ吉と說く。王弼先生は、遯れて正を得、かへつて內を制すとし、小人は命に應じて其の志を正す、これ「惡まずして嚴なり」の德によりて得る吉と注す。小象傳もまた「志を正しくするを以てなり」といふ。退くにも品格あり。己の情に引かれず、正しき志に從ひて身を處すれば、退くことがそのまま美德となるのである。
九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の爻です。応じる六二も陰爻が陰位にあって中正で、中正どうしの理想的な応です。朱子はこれを、退き方の最も美しいものと評し、「嘉遯」の「嘉」を嘉美、つまりみごとさと解します。九三が情に引かれて退けず、九四が思いを断ち切って退いたのに対し、九五は正しい心のまま、時に合った退き方が自然にできます。小象伝の「以正志也」は、その美しさが志の正しさから来ることを示しています。
去り方には、その人の人柄が表れます。この線の人は、正しい心を持ち、まわりともよい関係を保ったまま、ちょうどよい時に、すっと身を引きます。だれかを責めたり、ぐずぐずしたりしません。その引き方は、見ていて気持ちがよいほどです。正しくしていれば、よい結果が待っています。部活を引退する時や、役目を次の人にゆずる時など、きれいに退くことを心がけてみましょう。
爻 辭
九五。嘉遯。貞吉。
九五。嘉く遯る。貞なれば吉なり。
九五。みごとに退き避ける。正しければ吉である。
小象傳
嘉遯貞吉。以正志也。
嘉く遯る、貞なれば吉なりとは、志を正しくするを以てなり。
みごとに退き避け、正しければ吉であるとは、志を正しくするからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九五は遯れて正を得、かへつて內を制すとす。小人は命に應じて其の志を率ゐ正し、「不惡而嚴」によりて正を得るの吉あり、これ遯の嘉なるものと注す。
〔爻辭〕遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は嘉を美と訓じ、五は外に居りて位を得中に居るを「遯而得正」とす。二は己が應なれば敢へて違ひ拒まず五の命に從ふとし、小象の「以正志」を、五が能く二の志を正すの意と解す。
〔爻辭〕正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。
〔小象傳〕正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、九五は中正にして遯の嘉美なる者とし、時に止まり時に行きて私係の失なきを嘉とす。遯は人君の事にあらざれば君位をもつて言はず、志を正しくするに在るのみと說く。
〔爻辭〕九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無係應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私係之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云「與時行，小利貞」，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。
〔小象傳〕誌正則動必由正，所以為遁之嘉也。居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、九五は剛陽中正にして、下に應ずる六二もまた柔順にして中正なるゆゑ、遯の嘉美なる者とす。占ふ者かくのごとくにして正しければ、則ち吉なりと說く。
〔爻辭〕剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣
肥 遯
ゆたかに のがる
最も遠くへ、ゆつたりと退く爻である。上九は卦の最上、外卦の極に在りて、下に應ずる者なし。王弼先生は、外の極に處りて內に應なく、超然として志を絶ち、心に疑ひ顧みる所なきゆゑ、憂患も累はすあたはず、矰繳も及ばずと注す。孔穎達先生は、四・五はなほ內に應ありて顧みる心を殘せど、上九のみは心に疑ひ顧みる所なく、遯の最も優れたるものと說く。朱子先生は、肥を寬裕自得の意とす。何ものにも繫がれぬ者は、退くことを惜しまず、ゆゑに利ろしからざるはなし。退く道は、身の輕さに極まるのである。
上九は卦の最上位で、外卦乾の極みにあり、陽爻が陰位にいます。応じるはずの九三も陽爻なので応がなく、下の誰にも縛られていません。王弼は、内に応がないため心に迷いも未練もなく、憂いにわずらわされず、矢も届かない所へ超然と去るのだと注します。「肥」は太っていることではなく、ゆとりのあることです。九三・九四・九五がそれぞれ下との関係を抱えていたのに対し、上九には何のしがらみもありません。何にも縛られない者こそ、最もよい退き方ができると示す爻です。
荷物をほとんど持たずに旅に出る人は、どこへでも身軽に行けます。この線は、何ものにも縛られず、ゆったりと遠くへ退いていく姿です。心残りも、迷いもありません。だから、どこへ行ってもうまくいきます。ふだんから、ものごとや人間関係に、必要以上にしがみつかないようにしていると、いざという時に軽やかに動けます。ときどき身の回りを見直して、本当に必要なものだけを大切にしてみましょう。
爻 辭
上九。肥遯。无不利。
上九。肥に遯る。利ろしからざる无し。
上九。ゆつたりと餘裕をもつて退き避ける。よろしくないことは何もない。
小象傳
肥遯。无不利。无所疑也。
肥に遯る、利ろしからざる无しとは、疑ふ所无ければなり。
ゆつたりと退き避け、よろしくないことは何もないとは、疑ひ迷ふところがないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、上九は外の極に處りて內に應なく、超然として志を絶ち、心に疑ひ顧みる所なしとす。憂患も累はすあたはず、矰繳も及ばざるゆゑ、肥遯にして利ろしからざるなしと注す。
〔爻辭〕最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は子夏傳を引きて肥を饒裕とし、四・五はなほ內に應ありて反顧の心あれど、上九のみ外の極に在りて應なく、心に疑顧なきゆゑ遯の最も優れたるものと說く。
〔爻辭〕「上九，肥遯無不利」。○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。注「最處外極」至「無不利也」。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」
程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾
出典：『伊川易傳』（ウィキソース）
程伊川先生は、肥を充大寬裕の意とし、上九は乾體にして剛斷、卦の外に在りて下に係るところなく、遯ること遠くして累なしとす。ゆゑに寬綽として餘裕あり、疑ひ滯る所なしと說く。
〔爻辭〕肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所係，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？
〔小象傳〕其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、剛陽をもつて卦の外に居り、下に係應なきゆゑ、遯ること遠くして之に處ること裕かなる者とす。肥を寬裕自得の意とし、ゆゑに此の象占ありと說く。
〔爻辭〕以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意
| 上・下卦 | 乾（天） / 艮（山） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 乾：健 ／ 下卦 艮：止 |
| 象 意 | 上卦 乾：天・馬 ／ 下卦 艮：山・狗 |
| 方 位 | 上卦 乾：西北 ／ 下卦 艮：東北（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 乾：晩秋〜初冬 ／ 下卦 艮：晩冬〜初春 |
| 五 行 | 上卦 乾：金 ／ 下卦 艮：土 |
| 身 體 | 上卦 乾：首 ／ 下卦 艮：手 |
| 人 物 | 上卦 乾：父 ／ 下卦 艮：少男 |
| 八 宮 | 乾宮 二世卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 雷天大壯（第三十四卦） 錯卦 地澤臨（第十九卦） 互卦 天風姤（第四十四卦） |
| 序卦傳 | 物不可以久居其所。故受之以遯。遯者退也。 物は以て久しく其の所に居る可からず。故に之を受くるに遯を以てす。遯とは退くなり。 |
| 雜卦傳 | 大壯則止。遯則退也。 大壯は則ち止まり、遯は則ち退くなり。 |
| 占断總括 | 天山遯を得た場合、一般には退き避くべき時の卦。小人の勢ひの浸く長ずる時なれば、無理に爭はず、早めに身を引きて己を守ることが、かへつて道を通ずる所以となる。退くにも品位を失はず、私情に引かれぬことが肝要。 |
| 四つの遯 | 九三「係遯」（情に係りて退きかぬ）・九四「好遯」（好む所を斷ちて退く）・九五「嘉遯」（正しく美しく退く）・上九「肥遯」（何にも繫がれず綽々と退く） 上るほどに退き方が澄んでゆく |