火 天 大 有
くわてんたいいう
Possession in Great Measure
大有。元亨。
彖曰、大有。柔得尊位。大中而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。
象曰、火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。
大有は、元いに亨る。
彖に曰く、大有は、柔、尊位を得、大中にして上下之に應ずるを、大有と曰ふ。其の德、剛健にして文明、天に應じて時に行ふ。是を以て元いに亨る。
象に曰く、火、天上に在るは大有なり。君子以て惡を遏め善を揚げ、天の休命に順ふ。
大有の卦は、大いに通じる。
彖傳にいう。大有とは、柔（六五）が尊い位を得、大いなる中にあつて、上下の陽がこれに應ずることで、これを大有といふ。その德は剛健にして文明であり、天に應じ、時に從つて行ふ。それゆゑ大いに通じる。
象傳にいう。火が天の上にあつて廣く照らすのが大有である。君子はこれに倣ひ、惡をとどめて善を揚げ、天の善き命に順ふ。
火天大有は、同人の後を承くる第十四の卦である。序卦傳は「人と同じうする者は、物必ず歸す」といふ。上卦の離は火、下卦の乾は天。朱子先生は、火が天上に在りて照らさざる所なく、また六五の一陰が尊位に居り中を得て五陽これに應ずるゆゑ、所有の大なるを大有と名づくと說く。柔なる君が己を虛しくして賢を容るれば、剛き者も皆これに歸する。されど朱子先生はまた、所有旣に大にして之を治むる無くば、禍ひの芽其の間に萌すと戒める。持つ者ほど惡を遏め善を揚げ、滿ちて溢れざることを務むべし。
下卦は乾（天・剛健）、上卦は離（火・明るさ）です。火が天の上にあって、すべてを照らす形です。陰爻は六五ただ一つで、しかも君主の位（五）にあり、上卦の中を得ています。朱子は、この一陰に五つの陽が応じる形を「所有之大」（持つものの大きさ）と見て、大有と名づけます。柔らかな君主が中の徳で人々を受け入れるので、強い者たちが自ら集まってくるのです。綜卦は同人（第十三卦）、錯卦は比（第八卦）です。人と和同した結果として、多くのものが帰してくる卦と読めます。
太陽が空の高いところから、すべてを照らしている。この卦は、たくさんのものを手にした、とても恵まれた状態を表します。人やお金や力が自然と集まってくる時です。けれども、多くを持つほど、それをどう使うかが問われます。いばったり、悪いことを見のがしたりすると、せっかくの豊かさが争いのもとになります。よいことを広め、悪いことを止め、持っているものを周りのために生かしましょう。
卦辭はただ「元いに亨る」の一句である。王弼先生は、大いに通ぜずして何に由りて大有を得んとし、大有なれば必ず元いに亨ると說く。彖傳は、柔が尊位を得て大中に居り、上下これに應ずるを大有と名づけ、其の德を剛健にして文明、天に應じて時に行ふと說く。王弼先生は、剛健なれば滯らず、文明なれば犯さず、天に應ずれば大、時に行へば違ふことなしと注す。大象傳は、君子は惡を遏め善を揚げて天の休命に順ふといふ。朱子先生は、天命に善有りて惡無きゆゑ、惡を遏め善を揚ぐるは天に順ふ所以とし、身に反りても亦た然りと說く。豐かなる時にこそ、己の內なる惡を遏むべし。
卦辞の「元亨」は、大きく通じることです。彖伝は、柔（六五）が尊い位を得て上卦の中にあり、上下の五つの陽がこれに応じることを大有の名の由来とし、下卦乾の「剛健」と上卦離の「文明」をその徳とします。「應乎天而時行」は、六五が天（乾）に応じ、時にかなって行うことを指すと読めます。大象伝の「遏惡揚善，順天休命」について、朱子は、持つものが大きいのに治めなければ、その間に禍いの芽が生じると説き、天命は善であって悪がないから、悪を止め善を揚げることが天に従うことだとします。
この卦の言葉は「大きくのびのびと通じる」の一言だけです。とても恵まれた時だということです。真ん中にいるやさしいリーダーのもとに、力のある人たちが自然と集まってきます。易は、こういう時こそ「悪いことを止め、よいことを広めなさい」と教えます。物がたくさんあると、そのすき間に、わがままや争いの芽が出やすいからです。うまくいっている時ほど、自分の行いをふり返ってみましょう。
卦 辭
大有。元亨。
大有は、元いに亨る。
大有の卦は、大いに通じる。
彖 傳
大有。柔得尊位。大中而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。
大有は、柔、尊位を得、大中にして上下之に應ずるを、大有と曰ふ。其の德、剛健にして文明、天に應じて時に行ふ。是を以て元いに亨る。
大有とは、柔（六五）が尊い位を得、大いなる中にあつて、上下の陽がこれに應ずることで、これを大有といふ。その德は剛健にして文明であり、天に應じ、時に從つて行ふ。それゆゑ大いに通じる。
大象傳
火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。
火、天上に在るは大有なり。君子以て惡を遏め善を揚げ、天の休命に順ふ。
火が天の上にあつて廣く照らすのが大有である。君子はこれに倣ひ、惡をとどめて善を揚げ、天の善き命に順ふ。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、大いに通ぜずして何に由りて大有を得んとし、大有なれば必ず元いに亨るとす。尊に處るに柔を以てし、中に居るに大を以てし、二陰の其の應を分かつなく上下應ずるを大有の義とし、大象を包容の象とする。
〔卦辭〕不大通，何由得「大有」乎？「大有」則必元亨矣。
〔彖傳〕處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。 德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以「元亨」。
〔大象傳〕《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、柔が尊位に處りて陽竝びに應じ、大いに能く有つゆゑ大有と稱すとし、剛健を乾、文明を離とする。大象は、包容の義に象りて惡を遏め匿し善を襃め揚ぐるとし、火の天上に在るを光明の甚だしきとする。
〔卦辭〕正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱「大有」。既能「大有」，則其物大得亨通，故云「大有元亨」。
〔彖傳〕正義曰：釋此卦稱「大有」之義。「大中」者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。 正義曰：釋「元亨」之義。「剛健」謂乾也。「文明」謂離也。「應乎天而時行」者，褚氏、莊氏云：「六五應《乾》九二。」亦與五為體，故云「應乎天」也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云「是以元亨」。注「剛健不滯」至「是以元亨」。○正義曰：「剛健不滯」者，剛健則物不擁滯也。「文明不犯」者，文則明粲而不犯於物也。「應天則大」者，能應於天則盛大也。「時行無違」者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而「元亨」也。
〔大象傳〕正義曰：「君子以遏惡揚善」者，「大有」包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不云天在火下而云「火在天上」者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は大有を所有の大とし、火天上に在りて照らさざる所なく、六五一陰尊に居り中を得て五陽應ずるを其の名義とする。大象は、所有大にして治むる無くば禍ひ萌すとし、惡を遏め善を揚ぐるは天に順ふ所以と說く。
〔卦辭〕大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也
〔彖傳〕以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽 以卦德卦體釋卦辭應天指六五也
〔大象傳〕火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣
无 交 害
がいにまじはることなし
害の未だ近づかぬ所に在る爻である。初九は大有の始め、最も下に在る陽爻にして、上の九四も陽なれば應なく、未だ事に關はらない。朱子先生は、大有の時に當れども、陽をもつて下に居り上に係應なく、事の初めに在りて未だ害に涉らざる者とし、何の咎か之れ有らんと說く。されど必ず艱んで之に處れば咎无しと戒める。王弼先生は、剛健をもつて大有の始めと爲り、中を履むこと能はず、此の術をもつて往けば後の害必ず至ると注す。豐かなる時の初めは、氣のゆるみやすい時である。害の未だ見えぬうちに艱難を思ひ、身を愼むことが、後の咎を防ぐのである。
まだ物事に深く関わっていないので、害に触れることもない。それが「无交害」（害に交わらない）です。初九は陽爻が陽位にある「正」の爻ですが、上の九四も陽なので応がなく、恵まれた大有の時のいちばん下の始まりにいます。朱子は、事の初めで害に触れていないので咎めはないとしながらも、「艱則无咎」、つまり苦労を思って慎重にふるまってこそ咎めがないと戒めます。豊かな時の始まりほど気がゆるみやすいので、まだ何も起きていないうちから身を引きしめることが大切です。
何もかも順調な時の、はじまりの一歩です。まだ大きな仕事をまかされていないので、トラブルに巻きこまれることもありません。けれども、うまくいっている時ほど、人は油断しがちです。易は「苦労を忘れずにいれば、まちがいは起きない」と教えます。調子がいい時こそ、「もし失敗したら」と考えて、ていねいに準備をしておきましょう。そうすれば、あとで困ることがありません。
爻 辭
初九。无交害。匪咎。艱則无咎。
初九。害に交はること无し。咎に匪ず。艱めば則ち咎无し。
初九。まだ害に交はることがなく、咎めはない。艱難を忘れずに身を處すれば、咎めはない。
小象傳
大有初九。无交害也。
大有の初九は、害に交はること无きなり。
大有の初九は、害に交はることがないのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、剛健をもつて大有の始めと爲り、中を履みて滿ちて溢れざること能はず、此の術をもつて往けば後の害必ず至るとし、咎に匪ざらんと欲せば艱めば則ち咎无しと注す。
〔爻辭〕以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，「艱則無咎也」。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、初九は中を履みて謙退すること能はず、交切の害なしといへども久しくして必ず凶ありとし、能く自ら其の志を艱難にすれば咎無きを得と解す。
〔爻辭〕正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。其欲「匪咎」，能自艱難其志，則得「無咎」，故云「無交害，匪咎，艱則無咎」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、大有の時に當れども陽をもつて下に居り上に係應なく、事の初めに在りて未だ害に涉らず、何の咎か有らんとし、されど必ず艱んで之に處れば咎无しと占者を戒む。
〔爻辭〕雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也
大 車 以 載
たいしゃ もつてのす
六五の君に委ねられ、重き任を負ふ臣の爻である。九二は剛をもつて下卦の中に居り、上の六五と應ずる。王弼先生は、健にして中に違はず、五の任ずる所と爲り、任重くして危ふからず、遠きを致して泥まずと說き、ゆゑに往きて咎无しとする。孔穎達先生は、剛健にして中に居り、其の任を堪へ受けて傾危なきを、大車の物を載するに喩ふと解く。小象傳の「中に積みて敗れず」は、身に中和ありて、積むところ重くとも崩れぬ意である。大いなる車は、多くを積みて遠きに至る。才を中の德に包み、任を重しとして怠らぬ者こそ、豐かなる世の柱となるのである。
九二は陽爻が陰位にあり、位は正しくありませんが、下卦の中を得て、上の六五と応じています。君主の六五から信任され、重い役目を引き受ける臣下の立場です。王弼は、健やかで中を外れず、五に任されて重任を負っても危うくなく、遠くまで行っても行きづまらないので、進んで咎めがないと注します。「大車以載」（大きな車に積む）は、その器の大きさのたとえです。重い責任も、中の徳があれば崩れずに運べることを教えています。
大きな車に、たくさんの荷物を積んで運んでいく。この線の人は、上の人から信頼され、重い仕事をまかされています。重い荷物でも、車がしっかりしていれば、遠くまで運べます。人も同じで、かたよらない落ち着いた心を持っていれば、大きな責任もこなせます。まかされた仕事が重く感じる時は、あわてず、ひとつずつ確実に積み上げていきましょう。その積み重ねが、まわりからの信頼につながります。
爻 辭
九二。大車以載。有攸往。无咎。
九二。大車以て載す。往く攸有り、咎无し。
九二。大きな車に荷を積む。進んで行く所があり、咎めはない。
小象傳
大車以載。積中不敗也。
大車以て載すとは、中に積みて敗れざるなり。
大きな車に荷を積むとは、中に積み重ねても敗れないのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九二は健にして中に違はず、五の任ずる所と爲り、任重くして危ふからず、遠きを致して泥まざるゆゑ、往く可くして咎无しと注す。
〔爻辭〕任重而不危。 健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而「無咎」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、剛健にして中に居り委任を被り、其の任を堪へ受けて傾危なきを大車の物を載するに喩ふとす。小象は、物積聚すれども身に中和ありて、積む所を堪へ受けて敗るるに至らざる意とする。
〔爻辭〕「九二大車以載」。○正義曰：「大車以載」者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。 正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「積中不敗」者，釋「大車以載」之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、九二は剛中にして下に在り、上に應を得るゆゑ大車以て載するの象とし、往く所ありて是くの如くなれば咎无かるべしと說く。占者は必ず此の德ありて乃ち其の占に應ずとする。
〔爻辭〕剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也
公 用 亨 于 天 子
こう もつて てんしにきゃうす
公侯が天子に見ゆる爻である。九三は下卦の極に在り、剛をもつて剛位に居りて正を得る。朱子先生は、下の上に居るを公侯の象とし、亨を春秋傳に享に作るに從ひて朝獻の意と解く。古へは亨通・享獻・烹餁の三つを皆な亨の字に作るといふ。上に中を虛しくして賢に下る六五の君ありて、公侯は其の有する所を天子に獻ずる。されど小人は剛正の德なく、此の爻を得とも當る能はずと說く。王弼先生・孔穎達先生は亨を通と讀み、公は此の位を用ゐて天子の道に通ずとし、小人なれば害を致すと說く。富と力とを己の物とせず、上に捧げて公に用ゐる者のみが、其の位に堪へるのである。
この爻の「亨」は、読み方によって意味が大きく変わります。九三は陽爻が陽位にある「正」の爻で、下卦の最上位にあたり、公侯（諸侯）の位とされます。朱子は、この「亨」を『春秋伝』に「享」とあるのに従い、天子に貢ぎ物を献上する「朝献」の意と解します。上には、心を虚しくして賢者を迎える六五の君主がいるので、公侯はその豊かさを天子に捧げるのです。剛正の徳のない小人がこの立場に立つと、かえって害になると読めます。多く持つ者ほど、それを私物とせず公のために差し出す心が問われます。
大きな財産や力を手にした人が、それを自分だけのものにせず、国のいちばん上の人に差し出して、みんなのために役立ててもらう。この線は、そんな場面です。立派な心を持つ人にはできることですが、自分の得ばかり考える人には、とてもできません。もし無理にその立場に立てば、かえってわざわいを招きます。持っているものが多くなった時ほど、それをだれのために使うのかを考えましょう。
爻 辭
九三。公用亨于天子。小人弗克。
九三。公、用て天子に亨す。小人は克はず。
九三。公侯が天子に貢ぎ物を獻上する。小人にはそれができない。
小象傳
公用亨于天子。小人害也。
公用て天子に亨すとは、小人には害あるなり。
公侯が天子に獻上するといふことも、小人にとつては害となるのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九三は下體の極に居りて剛健の上に乘り、位を得て五と功を同じうし、威權の盛んなること此に過ぐるなしとす。公は斯の位を用ゐて天子の道に通じ、小人なれば克はず害至ると注す。
〔爻辭〕處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九三は五と功を同じうし威權の盛んなること此より盛んなるはなく、天子の道に通ずるゆゑ公用亨于天子と云ふとし、小人は德劣りて其の位に勝へず、必ず禍害を致すと解す。
〔爻辭〕正義曰：「公用亨于天子」者，九三處「大有」之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云「公用亨于天子」。「小人弗克」者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云「小人不克」也。。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、亨を春秋傳に享に作るに從ひ朝獻の意とし、九三は下の上に居る公侯の象、剛にして正を得、上に虛中にして賢に下る六五あるゆゑ天子に亨すとする。小人は剛正の德なく當る能はずと說く。
〔爻辭〕亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也
匪 其 彭
そのはうなるにあらず
九四は陽をもつて陰位に居り、柔中の君たる六五に近い。朱子先生は、剛をもつて君に近づけば僭して逼るの嫌ひありとし、されど柔に處るゆゑ其の盛んなるを極めざる象ありて咎无しと說く。彭の字の音義は未だ詳らかならずとし、盛んなる貌とする說を、理あるいは當らんと採る。王弼先生・孔穎達先生は彭を旁と訓じ、旁なる九三を取らず、心を專らにして五に承くれば咎无しと說く。いづれの讀みにても、君の側近く在る者が、己の勢ひを張らず、私の黨と結ばぬ戒めである。小象傳は其の明らかなる智を稱へる。盛りの時に盛りを極めぬことこそ、身を全うする智である。
九四は陽爻が陰位にあり、上卦に入ったばかりで、君主の六五のすぐ下にいる爻です。強い陽が柔らかな君主に近づくと、君をしのぐ勢いと見られる恐れがあります。朱子は「彭」の意味は詳しくわからないとしつつ、盛んなさまと解する説をもっともだと採り、陽が陰位にいる柔らかさによって盛りを極めないので咎めがない、と説きます。小象伝の「明辨晢」は、その賢明さをたたえる言葉です。勢いのある時ほど、出すぎない分別が身を守ります。
トップのすぐそばにいて、力も勢いもある人。こういう人は、つい自分を大きく見せたくなります。でも、この線の人は、自分の勢いを見せびらかしません。リーダーより目立とうとせず、一歩引いて支えます。だから、疑われたり責められたりすることがありません。物事をよく見て、自分の立場をわきまえているのです。うまくいっている時ほど、出しゃばらないことを心がけましょう。
爻 辭
九四。匪其彭。无咎。
九四。其の彭なるに匪ず。咎无し。
九四。その盛んなさまを極めない。咎めはない。
小象傳
匪其彭。无咎。明辨晢也。
其の彭なるに匪ず、咎无しとは、明辨晢なればなり。
盛んなさまを極めずに咎めがないのは、明らかな知によつて物事を辨へてゐるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九四は位を失ひ、上は至尊の威に近く下は權を分かつ臣に比して危ふしとし、心を專らにして五に承け、常に其の旁を匪とすれば咎無しと說き、旁を三とする。小象の明は才なりとする。
〔爻辭〕既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則「無咎」矣。旁謂三也。
〔小象傳〕明猶才也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、匪を非、彭を旁と訓じ、旁なる九三を取らず心を專らにして五に承くれば咎無しと解す。小象は、九四の才性辯にして晢かに知り、能く事宜を斟酌して三を去るをいふとする。
〔爻辭〕「九四匪其彭無咎」。○正義曰：「匪其彭無咎」者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得「無咎」也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「明辯晢也」者，釋「匪其彭無咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云「明辯晢」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、彭の字の音義未だ詳らかならず、盛んなる貌とする說を理或いは當らんとす。九四は剛をもつて柔中の君に近く僭逼の嫌ひあれど、柔に處るゆゑ其の盛んなるを極めず咎无しとし、晢を明らかなる貌とする。
〔爻辭〕彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也
〔小象傳〕晳明貌
厥 孚 交 如
そのまこと かうじょたり
上下の五陽が皆これに歸する、大有の主である。六五は柔をもつて尊位に居り、中を得る。王弼先生は、物に私なく上下これに應ずるは、信以て志を發すゆゑとし、物に私せざれば物も亦た公に、物を疑はざれば物も亦た誠なりと說く。朱子先生は、己を虛しくして九二の賢に應じ、上下これに歸するを孚信の交はりとし、されど君道は剛を貴び、太だ柔なれば廢るるゆゑ、威を以て之を濟へば吉なりとする。誠をもつて人と交はるは、上に立つ者の本である。されど柔のみにては侮りを招く。信と威とを兼ね備へてこそ、大いなるものを保ち得るのである。
六五は陰爻が陽位（君主の位）にあり、上卦の中を得て、卦の中でただ一つの陰として上下五つの陽を集めています。下の九二とも応じています。朱子は、六五が己を虚しくして九二の賢者に応じ、上下の人々が帰してくることを「孚信之交」（誠の交わり）と見ます。ただし君の道は剛を尊ぶので、柔らかすぎれば廃れると説き、威厳で補えば吉だと戒めます。小象伝の「易而无備」も、朱子は、柔らかすぎると人が侮って畏れ備える心をなくす、と読みます。
みんなの真ん中に立つリーダーが、やさしく、うそのない心で人と接しています。だから、まわりの人も心を開いて集まってきます。けれども、やさしいだけでは、なめられてしまうこともあります。そこで易は「威厳を持ちなさい」と教えます。いばるのではなく、けじめをつけることです。信頼と、きちんとしたけじめの両方があると、人はついてきてくれます。人をまとめる時は、やさしさと厳しさのバランスを考えましょう。
爻 辭
六五。厥孚交如。威如。吉。
六五。厥の孚、交如たり。威如たり。吉なり。
六五。その誠信によつて上下と交はる。威嚴があれば吉である。
小象傳
厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而无備也。
厥の孚、交如たりとは、信以て志を發すなり。威如の吉なるは、易りて備ふること无ければなり。
その誠信が上下と交はるのは、誠信によつて人々の志を奮ひ起こすからである。威嚴があつて吉であるのは、柔に過ぎれば人があなどり、畏れ備へる心をなくすからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、君尊くして柔を以てし、物に私なく上下應ずるゆゑ其の孚交如とす。物に私せざれば物も亦た公に、物を疑はざれば物も亦た誠なり、旣に公にして信なれば何爲れぞ威如ならざらんと說く。
〔爻辭〕君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、厥を其、孚を信と訓じ、六五の誠信に物來りて交接すとし、威を畏と訓じて人皆畏敬すと解す。小象の易而无備を、己物に私せず簡易を行ひ防備なけれど物自ら畏るる意とする。
〔爻辭〕正義曰：「六五，厥孚交如」者，「厥」，其也。「孚」，信也。「交」謂交接也。「如」，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云「厥孚交如」也。「威如吉」者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云「威如」。以用此道，故得吉也。
〔小象傳〕正義曰：「信以發志」者，釋「厥孚交如」之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。「威如之吉，易而無備」者，釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云「易而無備」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、六五が柔順にして中、己を虛しくして九二の賢に應じ、上下これに歸するを孚信の交はりとし、君道は剛を貴び太だ柔なれば廢るるゆゑ威を以て濟へば吉と戒む。小象は、太だ柔なれば人之を易りて畏備の心なしとする。
〔爻辭〕大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也
〔小象傳〕一人之信足以〓上下之志也 太柔則人将易之而无畏備之心
自 天 祐 之
てんよりこれをたすく
豐かなる世の頂き、それが上九の位である。爻辭は「天より之を祐く、吉にして利ろしからざる无し」と、この上なき吉を與へる。朱子先生は、剛をもつて上に居りながら能く下りて六五に從ふは、信を履み順を思ひて賢を尚ぶものにして、滿ちて溢れずと說く。王弼先生も、上九は位に累はされず、志は賢を尚ぶに在りとし、餘爻皆剛に乘る中に獨り柔に乘りて信を履み順を思ふと注す。豐かなるを極めて驕らず、己より賢き者を尊ぶゆゑに、天もまた之を助ける。天の祐けは、運にあらず、滿ちて溢れぬ心に降るのである。
豊かさの頂点にいながら、天の助けを受ける爻です。上九は卦のいちばん上の陽爻で、九三とは陽どうしで応はありませんが、すぐ下の六五（柔の君主）の上に乗っています。他の爻が剛の上に乗るのに対し、上九だけは柔の六五の上に乗る形です。王弼は、上九が位に心を奪われず、六五の誠を踏み、柔順を思い、賢者を尊ぶので、天からの助けを受けると注します。豊かさの頂点にあっても、驕らずに賢者を重んじることが、天の助けを招く道だと読めます。
とても豊かで、すべてがそろった状態の、いちばん上にいる人です。この線には「天が助けてくれる。何もかもうまくいく」と書かれています。なぜでしょうか。それは、この人が、いちばん上にいながら、いばらず、自分より立場が下でも、心のすぐれた人を大切にしているからです。満ちあふれるほど持っていても、こぼさない謙虚さがあるのです。運がいいと感じる時ほど、まわりの人への感謝を忘れないようにしましょう。
爻 辭
上九。自天祐之。吉无不利。
上九。天より之を祐く。吉にして利ろしからざる无し。
上九。天がこれを助ける。吉であり、よろしくないことは何もない。
小象傳
大有上吉。自天祐也。
大有の上の吉なるは、天より祐くればなり。
大有の上九が吉であるのは、天が助けるからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、大有を豐富の世とし、上九は位に累はされず志賢を尚ぶとす。餘爻皆剛に乘るに獨り柔順に乘り、信德の五を履むは信を履むなり、剛をもつて柔に乘るは順を思ふなりとし、三德を具ふと說く。
〔爻辭〕「大有」，豐富之世也。處「大有」之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。五為信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、上九の大有にして吉を得る所以を、王弼先生のいふ三德あるに求め、天より已下悉く皆之を祐くるゆゑ、自天祐之と云ふと解す。
〔爻辭〕正義曰：釋所以「大有」。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云「自天祐之」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷一（ウィキソース）
朱子先生は、大有の世に剛をもつて上に居りながら能く下りて六五に從ふは、信を履み順を思ひて賢を尚ぶものとし、滿ちて溢れざるゆゑ其の占かくの如しとする。
〔爻辭〕大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此
| 上・下卦 | 離（火） / 乾（天） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 離：麗（明） ／ 下卦 乾：健 |
| 象 意 | 上卦 離：火・日・電・雉 ／ 下卦 乾：天・馬 |
| 方 位 | 上卦 離：南 ／ 下卦 乾：西北（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 離：夏（夏至の頃） ／ 下卦 乾：晩秋〜初冬 |
| 五 行 | 上卦 離：火 ／ 下卦 乾：金 |
| 身 體 | 上卦 離：目 ／ 下卦 乾：首 |
| 人 物 | 上卦 離：中女 ／ 下卦 乾：父 |
| 八 宮 | 乾宮 歸魂卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 天火同人（第十三卦） 錯卦 水地比（第八卦） 互卦 澤天夬（第四十三卦） |
| 序卦傳 | 與人同者。物必歸焉。故受之以大有。 人と同じうする者は、物必ず歸す。故に之を受くるに大有を以てす。 |
| 雜卦傳 | 大有眾也。同人親也。 大有は眾なり。同人は親しむなり。 |
| 占断總括 | 火天大有を得た場合、一般には盛運・豐富の卦。人も物も集まり、事は大いに通ずる。ただし持つ者ほど惡を遏め善を揚げ、驕らず賢を尊ぶことが肝要。滿ちて溢れぬ心が、天の祐けを招く。 |
| 豐かさの三つの愼み | 初九（艱めば則ち咎无し）・九四（其の彭なるに匪ず）・上九（天より之を祐く） 豐かさの始め・盛り・頂きの三爻が、いづれも驕らぬ愼みによつて咎を免れ、吉を得る |
| 校 異 | 底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。 九二の爻辭：底本「大轝以載」を「大車以載」とした 九二の小象傳：底本「大轝以載」を「大車以載」とした 九四の爻辭：底本「匪其尫无」を「匪其彭无」とした 九四の小象傳：底本「明辨晰也」を「明辨晢也」とした 上九の爻辭：底本「自天佑之」を「自天祐之」とした 上九の小象傳：底本「自天佑也」を「自天祐也」とした |