雷風恆 – 東洋文化硏究會

卦　辭 Hexagram Statement

Commentary 東洋文化硏究會　解釋

卦辭は「亨る。咎无し。貞しきに利ろし。往く攸有るに利ろし」と、吉語を連ねる。王弼先生は、恆にして亨るは无咎・利貞・利有攸往の三事を濟なす所以とし、恆の道は亨りてこそ咎なく、亨りて咎なくして乃ち正に利ろしと說く。朱子先生は、恆はもとより亨りて咎なけれども、必ず正に利ろしくしてこそ其の道に久しとし、正しからざれば久しくとも其の道にあらずと斷ず。彖傳は日月・四時・聖人を擧げて、終はればまた始まる恆久の理を極む。大象傳の「方を易へず」の方を、孔穎達先生は道と注す。雷風の動きの中に在りて、立つべき道を易へぬこと、これ君子の恆である。

卦辞は「亨，无咎。利貞，利有攸往」と、よい言葉だけが並びます。朱子はそこに一つの条件を読み取ります。続くことがよいのは、それが正しい道である場合に限る、という点です。正しくないものが長く続くのは「久非其道」であり、恆とは呼べません。また彖伝の「終則有始」について、朱子は、その道に久しくあることが「終」、進んでいくことが「始」にあたり、動と静が互いに生じて循環する理だと説き、ただし静が主だと付け加えます。大象伝の「立不易方」は、雷と風が激しく動いても、君子は立つべき道を変えないという意味です。

この卦の言葉は「うまくいく。とがめはない。正しさを守るのがよい。進んでいくのがよい」と、明るい言葉ばかりです。ただし、条件が一つあります。続けていることが、本当に正しいことかどうかです。悪いくせが長く続いても、それはよい意味の「恆」ではありません。また、雷と風は空で激しく動き回りますが、立派な人はそれを見て、自分の立つ場所を変えないといいます。まわりがさわがしい時も、自分の目指す方向を見失わないようにしましょう。

卦　辭

恆。亨。无咎。利貞。利有攸往。

恆こうは、亨とほる。咎无し。貞ただしきに利よろし。往く攸ところ有るに利ろし。

恆の卦は、通じる。咎めはない。正しきを守るのがよい。進んで事を行ふのがよい。

彖　傳

恆。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恆。恆亨无咎。利貞。久於其道也。天地之道。恆久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天。而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。觀其所恆。而天地萬物之情可見矣。

恆は、久しきなり。剛上りて柔下り、雷風相與あひともにし、巽そんにして動き、剛柔皆應ずるは、恆なり。恆は亨りて咎无く、貞しきに利ろしとは、其の道に久しきなり。天地の道は、恆久にして已やまざるなり。往く攸有るに利ろしとは、終はれば則ち始め有るなり。日月は天を得て能く久しく照らし、四時は變化して能く久しく成し、聖人は其の道に久しくして天下化成くわせいす。其の恆とする所を觀みて、天地萬物の情見る可し。

恆とは、久しいことである。剛が上り柔が下り、雷と風とが相伴ひ、順ひつつ動き、剛と柔とがみな應じ合ふ。これが恆である。恆の卦が、通じて咎めがなく、正しきを守るのがよいとは、その道に久しくあるからである。天地の道は、恆久であつてやむことがない。進んで事を行ふのがよいとは、終はればまた始まりがあるからである。日月は天の道を得て久しく照らすことができ、四季は移り變はつて久しく萬物を成すことができ、聖人はその道に久しくあつて、天下が感化されて成る。その恆とするところを觀れば、天地萬物の情が見えるであらう。

大象傳

雷風。恆。君子以立不易方。

雷風は、恆なり。君子以て立ちて方を易かへず。

雷と風とが相伴ふのが恆である。君子はこれに倣ひ、しつかりと身を立てて、その方（進むべき道）を變へない。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、恆にして亨るは无咎・利貞・利有攸往の三事を濟す所以とし、彖の剛上柔下を「剛尊柔卑，得其序」と注す。各々其の恆とする所を得るゆゑ、終はりて復た始まり、往きて窮極なしと說く。

〔卦辭〕恒而亨，以濟三事也。恒之為道，亨乃「無咎」也。恒通無咎，乃利正也。　各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。
〔彖傳〕剛尊柔卑，得其序也。　長陽長陰，能相成也。　動無違也。　不孤媲也。　皆可久之道。　道德所久，則常通無咎而利正也。　得其所久，故不巳也。　得其常道，故終則復始，往無窮極。　言各得其「所恒」，故皆能長久。　天地萬物之情，見於「所恒」也。
〔大象傳〕長陽長陰，合而相與，可久之道也。　得其所久，故「不易」也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は恆を久と訓じ、恆久の道は變通を貴び、時に隨ひて變通してこそ長久なりと說く。大象の「方」を道と解し、君子は身を立てて恆久の道を得るゆゑ、其の方を改易せずとする。

〔卦辭〕正義曰：恒，久也。恒久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恒通無咎，然後利以行正，故曰「恒亨無咎利貞」也。　正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。
〔彖傳〕正義曰：「恒久也」者，釋訓卦名也。恒之為名，以長久為義。「剛上而柔下」者，既訓「恒」為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。　「雷風相與」。○正義曰：此就二象釋恒也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。　正義曰：此就二卦之義，因釋恒名。震動而巽順，無有違逆，所以可恒也。　「剛柔皆應」。○正義曰：此就六爻釋《恒》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。　正義曰：曆就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦為「恒」。　正義曰：此就名釋卦之德，言所以得「亨無咎利貞」者，更無別義，正以得其恒久之道，故言「久於其道也」。　正義曰：將釋「利有攸往」，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。　正義曰：舉《經》以結成也。人用恒久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。　正義曰：「日月得天而能久照」者，以下廣明恒義。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四時變化而能久成」者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。「聖人久於其道而天下化成」者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能「光宅天下」，使萬物從化而成也。　正義曰：總結恒義也。
〔大象傳〕正義曰：雷風相與為「恒」，巳如彖釋。　正義曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方猶道也。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は恆を常久とし、君子の善に恆なるは恆とすべき道、小人の惡に恆なるは其の道を失ふとす。恆は一隅を守りて變を知らざるにあらず、時に隨ひて變易することこそ常道なりと說く。

〔卦辭〕恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？
〔彖傳〕恒者長久之義。　卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。　恒之道，可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。　天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。　天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。　此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？
〔大象傳〕君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、剛上柔下・雷風相與・巽而動・剛柔皆應の四者みな理の常なるゆゑ恆と名づくとし、久しくとも正しからざれば其の道にあらずとす。終と始とを、動靜相生じて循環する理と說く。

〔卦辭〕恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也
〔彖傳〕以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通　恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣　久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也　極言恒久之道

初　六 First Yin

初六

浚　恆

つねをふかくす

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Commentary · 初六　浚恆東洋文化硏究會　解釋

恆の初めに在りて、深きを求むる爻である。初六は巽の主にして、陰をもつて卦の最下に居り、その性は入ることを務む。上の九四と正しく應ずれども、九四は震の陽にして上に向かひて下らず、また九二・九三に隔てらる。朱子先生は、初六が柔暗にして勢ひを度はからず、常の理をもつて深く求むるを「浚恆」の象とす。王弼先生は、漸く至るとも物なほ堪へず、況や始めより深きを求むるをやと說く。交はりの始めに多くを望めば、たとひ正しくとも凶を招く。淺きより深きへ、時をかけて信を積むべし。

初六は陰爻が陽位にあり、位は正しくありません。応じる相手は九四ですが、九四は震（動）に属して上へ向かう性質があり、しかも間に九二・九三の二つの陽爻が挟まっています。それでも初六は下卦巽の主で、巽は「入る」性質をもつため、相手に深く入りこもうとします。朱子はこれを、柔らかく暗い者が情勢を測らずに常の道理だけで深く求める「浚恆」の姿と説きます。小象伝の「始求深」は、始めから深さを求めることへの戒めです。関係は浅いところから、時間をかけて深めるべきだと教える爻です。

出会ったばかりの人に、いきなり多くを求めてしまうことはありませんか。この線の人は、つきあいが始まったばかりなのに、相手に深いつながりや大きな見返りを期待しています。でも相手は遠くにいて、あいだには別の人もいます。言っていることが正しくても、急ぎすぎると、かえってうまくいきません。信頼は、少しずつ時間をかけて積み上げていくものです。新しい関係では、まず小さな約束を守ることから始めましょう。

爻　辭

初六。浚恆。貞凶。无攸利。

初六。恆つねを浚ふかくす。貞なれども凶なり。利ろしき攸无し。

初六。恆（常の道）を深く求めすぎる。正しくとも凶であり、何をしてもよろしくない。

小象傳

浚恆之凶。始求深也。

恆を浚くするの凶は、始めに深きを求むればなり。

恆を深く求めて凶であるのは、始めから深さを求めるからである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、初六は恆の初め、卦の底に處り、始めより深きを求むる者とす。漸を以て至るも物なほ堪へざるに、況や始めより求むるをやとし、これを恆とすれば正を凶にし德を害すと說く。

〔爻辭〕處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，凶正害德，無施而利也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は浚を深と訓じ、卦の最も底に處るゆゑ深しといふとす。仁義に施さば深きを厭はざれど、正に施して物の情を求むること深きに過ぐれば、正を凶にし德を害すと說く。

〔爻辭〕「初六，浚恒，貞凶。無攸利」。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰「深」也。深恒者，以深為恒是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰「浚恒貞凶，無攸利」也。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、初六は常を守りて勢ひを度らず、上に求め望むこと深きゆゑ凶とし、常を知りて變を知らざる者とす。世に故舊を責め望みて悔咎を致す者は、みな浚恆なりと說く。

〔爻辭〕初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，誌上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。誌既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。
〔小象傳〕居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恒之宜也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、初と四とは正應なれど、四は震の陽にして上りて下らず、二三に隔てらるとす。初六の柔暗にして勢ひを度らず、巽の主として入るを務め、常理をもつて深く求むるを浚恆の象とし、貞なりとも凶と占ふ。

〔爻辭〕初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣

九　二 Second Yang

九二

悔　亡

くいほろぶ

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Commentary · 九二　悔亡東洋文化硏究會　解釋

爻辭はただ「悔亡」の二字のみ。九二は陽をもつて陰位に居り、位を失ふゆゑ、本來は悔いあるべし。されど下卦の中に在りて、上卦の中なる六五と相應ず。王弼先生は、位を失ふといへども恆に中に位すれば、もつて悔いを消すべしと注す。朱子先生もまた、久しく中に居るゆゑに悔い亡ぶと說く。小象傳の「能く中に久し」は、その要を一語に盡くす。位の正否は己の力の及ばぬこともあれど、偏らぬ心を久しく保つことは己に在り。中を守りて變はらねば、悔いはおのづから消ゆるのである。

九二は陽爻が陰位にあり、位は正しくありません。易では、位が正しくない爻には「悔」があるのが普通です。それでも悔いが消えるのは、九二が下卦の真ん中、つまり「中」の位置にいて、上卦の中である六五と応じているからです。小象伝はこれを「能久中也」、中を長く保てるからだと説明します。朱子も、陽が陰位にいれば本来は悔いがあるが、久しく中にあるので悔いが消えると注しています。正しい立場に恵まれなくても、偏らない態度を続けることが後悔を消す力になると教えています。

この線の言葉は「後悔は消える」という、たった一言です。この人は、自分に合った場所にいるわけではありません。本当なら、思いどおりにいかずに後悔しそうな立場です。それでも、かたよらず、ちょうどよい態度をずっと保っているので、後悔することがなくなります。どんな場所にいるかは、自分で選べないこともあります。でも、どんな心でいるかは、自分で選べます。まわりに流されず、落ち着いた気持ちを毎日続けていきましょう。

爻　辭

九二。悔亡。

九二。悔亡ぶ。

九二。後悔は消える。

小象傳

九二悔亡。能久中也。

九二の悔亡ぶは、能く中に久しければなり。

九二の後悔が消えるのは、よく中に久しくとどまるからである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、九二は其の位を失ふといへども、恆に中に位するゆゑ、もつて悔いを消すべしと注す。位の正しからざるよりも、中に久しく居ることを重んずる讀みである。

〔爻辭〕雖失其位，恒位於中，可以消悔也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、位を失ふゆゑに悔と稱し、中に居るゆゑに悔亡ぶとす。小象の「能久中」を、恆に處るゆゑに能く久しく、位が中に在るゆゑに悔いを消すの意と解す。

〔爻辭〕正義曰：失位故稱「悔」，居中故「悔亡」也。
〔小象傳〕正義曰：「能久中」者，處恒故能久，位在於中，所以消侮也。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、九二は陽をもつて陰位に居り、常理にあらざれば本は悔あるべきも、中德をもつて中なる五に應じ、恆に中に久しきゆゑ悔亡ぶとす。中は正より重く、中なれば正なりと說く。

〔爻辭〕在恒之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久於中也。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
〔小象傳〕所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、陽をもつて陰に居るは本來まさに悔いあるべきところなれど、其の久しく中に居るをもつて悔い亡ぶを得と注す。位の正しからざる悔いを、中を久しく保つことが消すとする。

〔爻辭〕以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也

九　三 Third Yang

九三

不　恆　其　德

そのとくを　つねにせず

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Commentary · 九三　不恆東洋文化硏究會　解釋

其の德を恆にせざる爻である。九三は陽をもつて陽位に居り、位は正しけれども、剛に過ぎて中を得ず。王弼先生は、九三が下體の上、上體の下に處りて、上は尊きに至らず下は卑しきに至らず、分の定まる所なきゆゑ恆なき者と說く。朱子先生は、志が上に從ひて其の所に久しくあたはずとし、「或」を何人とも知れぬ意、「承」を奉ずる意と解く。羞はいづこよりともなく差し出され、行く所みな受け入れられぬ。小象傳の「容るる所无し」はその孤立を言ふ。位正しくとも心定まらぬ者は、正を說くとも恥を見る。德は日々變はらず積む中にこそ宿るのである。

九三は陽爻が陽位にあって位は正しいのですが、下卦の一番上で中から外れ、剛に過ぎています。王弼は、九三が下卦の上・上卦の下という中途半端な位置にあり、上にも下にも定まらないことを「无恆」と見ます。応じる上六は震の極にあって動きが激しく、九三の心もそちらへ引かれて落ち着きません。そのため徳が一定せず、どこからともなく恥を受けることになります。小象伝の「无所容」は、受け入れてくれる場所がないということです。位が正しくても、心が定まらなければ信用は得られないと教えています。

言うことや態度が日によってころころ変わる人を、信用できるでしょうか。この線の人は、正しい場所にいて力もあるのに、気持ちが落ち着かず、心がよそへ向いています。そのため、だれからともなく、はずかしい目にあわされます。どこへ行っても、受け入れてもらえません。正しいことを言っていても、行いが続かなければ、人はついてきません。昨日決めたことを、今日も守る。その小さな積み重ねが、信頼をつくります。

爻　辭

九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。

九三。其の德を恆つねにせず。或いは之に羞はぢを承すすむ。貞なれども吝りんなり。

九三。その德を恆に保たない。誰からともなく辱めを差し出されることがある。正しくとも恥を見る。

小象傳

不恆其德。无所容也。

其の德を恆にせずとは、容いるる所无きなり。

その德を恆に保たないのでは、身を容れるところがない。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、九三は三陽の中、下體の上・上體の下に處り、尊卑いづれにも至らず分の定まる所なき無恆の者とす。德行に恆なく自ら違錯するゆゑ羞を承け、德を施すも物これを納れずと說く。

〔爻辭〕處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰「貞吝」也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、九三は不中の位に在りて心を執ること定まらず、德行に恆なきゆゑ羞辱これを承くとし、羞むる所一にあらずと說く。小象の「无所容」を、往く所みな納れられざるの意と解す。

〔爻辭〕「九三，不恒其德，或承之羞，貞吝」。○正義曰：「不恒其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恒，故曰「不恒其德」。德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。
〔小象傳〕正義曰：「無所容」者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、九三は陽をもつて陽位に居り常の處を得ながら、志は上六に從ひて恆の處に處らざる不恆の人とす。德恆ならざれば羞辱或いは之を承け、身を容るる所なしと說く。

〔爻辭〕三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃誌從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？
〔小象傳〕人既無恒，何所容處？當處之地，既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、位は正しけれども剛に過ぎて中ならず、志は上に從ひて其の所に久しくあたはずとす。「或」を何人とも知れぬ辭、「承」を奉と解し、正にして恆ならざるは羞吝とすべしと占者を戒む。

〔爻辭〕位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭

九　四 Fourth Yang

九四

田　无　禽

かりして　きんなし

━━━

Commentary · 九四　无禽東洋文化硏究會　解釋

狩りに出でて獲物なき爻である。九四は陽をもつて陰位に居り、位を得ず、中にもあらず。王弼先生は「恆於非位」、居るべき所にあらざる位に恆にあれば、勞すといへども獲る所なしと注す。孔穎達先生は、田を田獵として事に當たることの譬へとし、禽なきは事ありて功なきの喩へと說く。小象傳の「久しく其の位に非ず、安くんぞ禽を得んや」は、まさにその理を言ふ。久しく續くることは尊けれど、續くる所を誤れば、いかに努むるとも實を結ばぬ。恆の時に當たりては、まづ己が立つ所の正しきかを省みるべし。

九四は陽爻が陰位にあり、位が正しくなく、中でもありません。小象伝は「久非其位」、ふさわしくない位置に長くとどまっていると評します。孔穎達は「田」を狩り、「无禽」を獲物がないことと解し、仕事をしても成果が上がらないことのたとえとします。恆の卦は続けることを尊びますが、ここで続けているのは、自分に合わない場所での努力です。どれほど長く続けても、立つ場所や方法を誤っていれば実りはありません。続けることの前に、何を続けるかを見直す必要を示す爻です。

何時間も池で釣りをしたのに、一匹もつれない。実はその池には、もともと魚がいなかった。この線は、そんな姿を、狩りに出たのに獲物がいない場面で表しています。がんばって続けているのに、場所がまちがっているため、何も得られないのです。続けることは大切ですが、努力の向きが合っているかどうかを、ときどき確かめることも必要です。結果が出ない時は、やり方や場所を変えてみることも考えましょう。

爻　辭

九四。田无禽。

九四。田かりして禽きん无し。

九四。狩りに出ても獲物がない。

小象傳

久非其位。安得禽也。

久しく其の位に非ず、安いづくんぞ禽を得んや。

ふさはしくない位に久しくゐるのだから、どうして獲物を得られるだらうか。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、九四は非位に恆なるゆゑ、勞すといへども獲る所なしと注す。居るべからざる所に久しく留まれば、いかに力を盡くすとも功なきことを、田して禽なきに託すと見る。

〔爻辭〕恒於非位，雖勞無獲也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は田を田獵とし、事に當たるの譬へ、禽なきは事ありて功なきの喩へとす。小象を、恆ありて位を失ふは「久非其位」、田獵して獲る所なきは「安得禽」と解す。

〔爻辭〕正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。「無禽」者，田獵不獲，以喻有事無功也。「恒於非位」，故勞而無功也。
〔小象傳〕正義曰：有恆而失位，是「久非其位」。田獵而無所獲，是「安得禽也」。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、九四は陽をもつて陰に居り、其の位にあらざる所に處れば、久しといへども何の益かあらんとす。田獵して禽獸を獲ざるに喩へ、徒らに力を用ゐて功なきをいふと說く。

〔爻辭〕以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。
〔小象傳〕處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、陽をもつて陰に居り、久しく其の位に非ざるゆゑに田して禽なきの象ありとし、占ふ者は田して獲る所なく、凡そ事もまた其の求むる所を得ずと占ふ。

〔爻辭〕以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也

六　五 Fifth Yin — Sovereign Position

六五

恆　其　德

そのとくを　つねにす

━　━

Commentary · 六五　恆德東洋文化硏究會　解釋

一つの德を恆に守る、その善し惡しを問ふ爻である。六五は柔をもつて尊位に居り、上卦の中を得て、下卦の中なる九二と應ず。朱子先生は、柔中をもつて剛中に應じ、常久にして易へず、正にして固しとしながら、それは婦人の道にして夫子の宜しきにあらずと說く。王弼先生は、六五が恆の主たる尊位に在りながら「制義」あたはず、應ずる二に係りて唱に從ふのみと注す。小象傳は、婦人は一に從ひて終はるゆゑ吉、夫子は義を制すべきゆゑ婦に從へば凶といふ。ここに言ふ男女は役目の喩へである。人に從ふ役と事を裁く役とでは、守るべき恆の形が異なるのである。

六五は陰爻が君位にあり、位は正しくありませんが、上卦の中を得て、下卦の中である九二と応じています。中どうしの応で、ひたすら九二に従い続ける姿が「恆其德」です。小象伝は、婦人なら「從一而終」で吉、夫子（男子）は「制義」、つまり物事の筋道を自ら裁くべきなので、相手に従うだけでは凶だと説明します。王弼は、尊位にあって恆の主でありながら自ら裁けず、九二に従うだけである点を問題にします。従う立場と決める立場とでは、守るべき「恆」の形が違うことを示した爻です。

一つのことを信じて、ずっと守り続ける。それは立派なことです。けれども、この線は、その守り方は立場によって変わると教えています。人を支える役目の人なら、決めた相手をまっすぐ支え続けることで、よい結果になります。一方、みんなのことを決める役目の人が、だれかの言うことにただ従うだけでは、うまくいきません。自分で考えて決める責任があるからです。自分がいま、支える役か決める役かを考えて、ふさわしい続け方を選びましょう。

爻　辭

六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子凶。

六五。其の德を恆にして貞なり。婦人は吉、夫子ふうしは凶なり。

六五。その德を恆に保ち、正しく固い。婦人には吉であるが、夫子（男子）には凶である。

小象傳

婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。

婦人は貞にして吉なりとは、一に從ひて終はるなり。夫子は義を制せいす。婦に從へば凶なり。

婦人が正しくて吉であるのは、一人に從つて生涯を終へるからである。夫子は自ら義を裁くべき者であり、婦人に從へば凶である。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、六五は尊位を得て恆の主たるに、義を制することあたはず、應ずる二に係りて心を用ゐること專貞、唱に從ふのみとす。ゆゑに婦人には吉、夫子には凶なりと說く。

〔爻辭〕居得尊位，為恒之主，不能「制義」，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、六五は二に係りて傍らの他人に及ばず、其の德を恆に貞一にすとし、夫子は事宜を制斷すべきゆゑ凶とす。小象の「從婦凶」を、震の夫たる五が巽の婦たる二に係るの意と解す。

〔爻辭〕正義曰：「恒其德貞」者，六五系應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰「恒其德貞」也。「婦人吉」者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。「夫子凶」者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰「夫子凶」也。
〔小象傳〕正義曰：「從一而終」者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。「從婦凶」者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰「從婦凶」也。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、六五は陰柔にして中なる九二に應ずれば、其の德を恆にするは貞なりとす。順從を恆とするは婦人の道にして吉なれど、丈夫が人に順ふを恆とすれば剛陽の正を失ひて凶なりと說く。

〔爻辭〕五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恒，故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？
〔小象傳〕如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義製者也，從婦人之道，則為凶也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、六五が柔中をもつて剛中に應じ、常久にして易へず、正にして固しとする。然れどもこれは婦人の道にして、夫子の宜しきにあらざるゆゑ、此の象占ありと說く。

〔爻辭〕以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此

上　六 Top Yin

上六

振　恆

つねをふるふ

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Commentary · 上六　振恆東洋文化硏究會　解釋

動きて止まず、恆を失ふ爻である。上六は恆の卦の極、震の動きの終はりに在り。朱子先生は、振を動の速やかなるとし、恆極まれば常ならず、震終はれば動に過ぎ、陰柔にして固く守ることあたはずと說く。王弼先生は、靜は躁の君たり安は動の主たりとし、上に處る者は安靜をもつてすべきに、動の極にあるを恆とすれば施して得るものなしと注す。小象傳は「大いに功无し」と結ぶ。上に立つ者が落ち着きなく動きまはれば、下は從ふすべを知らぬ。高き位に在る者ほど、靜かに構へて事を久しく見守るべきである。

上六は恆の卦の最上位で、震（動）の終わりにあたります。陰爻が陰位にあって位は正しいものの、極まった恆はもはや常でなく、動きの極みはそのまま動き過ぎになります。朱子は「振」を「動之速」、すばやく動き回ることと解し、陰の柔らかさでは固く守れないことも加えて、凶の理由とします。小象伝は「大无功」、大いに功がないと結びます。上に立つ人が落ち着かずに動き続けると、どれほど働いても成果が残りません。静かに構えることの大切さを示す爻です。

動き続けることと、成果を出し続けることは、同じではありません。この線の人は、いちばん高い所にいながら、落ち着きがなく、次々と新しいことに飛びついています。そわそわと動き回ることが、いつものことになってしまっているのです。その結果、大きな成果は何も残りません。動くことは悪くありませんが、上に立つ人ほど、どっしり構えることが大切です。忙しい時ほど、深呼吸をしてから、何をすべきか考えて動きましょう。

爻　辭

上六。振恆。凶。

上六。恆を振ふるふ。凶なり。

上六。せはしなく動くことを恆とする。凶である。

小象傳

振恆在上。大无功也。

恆を振ふこと上に在れば、大いに功无きなり。

せはしなく動くことを恆として上にゐるのでは、大いに功がない。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、靜は躁の君、安は動の主にして、安は上の處る所、靜は久しかるべき道なりとす。上六が卦の上に處り動の極に居りて、これを恆とすれば、施して得る所なしと說く。

〔爻辭〕夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恒，無施而得也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は振を動と訓じ、凡そ上に處る者は靜を守りて動を制すべきに、上六は恆の上・動の極に居りて振を恆とするゆゑ凶なりとす。小象の「大无功」も、施して得る所なきの意とする。

〔爻辭〕正義曰：「振恒凶」者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恒之上，處動之極，以振為恒，所以「凶」也。
〔小象傳〕正義曰：「大無功」者，居上而以振動為恒，無施而得，故曰「大無功也」。

程程伊川先生『伊川易傳』（北宋）▾

出典：『伊川易傳』（ウィキソース）

程伊川先生は、上六は恆の極、震の終はりに居り、恆極まれば常ならず、震終はれば動極まるとす。振は動くことの速やかなる意にて、上に在りて動くに節なく、躁動を恆とするゆゑ凶なりと說く。

〔爻辭〕六居恒之極，在震之終，恒極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恒，其凶宜矣。
〔小象傳〕居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は振を動の速やかなるとし、上六は恆の極・震の終はりに居り、恆極まれば常ならず震終はれば動に過ぐとす。陰柔にして固く守れず、上に居るも安んずる所にあらざるゆゑ凶と占ふ。

〔爻辭〕振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也

補　遺 Supplementary Notes

上・下卦	震（雷） / 巽（風）
卦　德	上卦震：動　／　下卦巽：入
象　意	上卦震：雷・龍　／　下卦巽：風・木・雞
方　位	上卦震：東　／　下卦巽：東南（後天八卦）
季　節	上卦震：春（春分の頃）　／　下卦巽：晩春〜初夏
五　行	上卦震：木　／　下卦巽：木
身　體	上卦震：足　／　下卦巽：股
人　物	上卦震：長男　／　下卦巽：長女
八　宮	震宮　三世卦（京房の八宮）
綜・錯・互	綜卦　澤山咸（第三十一卦）錯卦　風雷益（第四十二卦）互卦　澤天夬（第四十三卦）
序卦傳	夫婦之道。不可以不久也。故受之以恆。恆者久也。夫婦の道は、以て久しからざる可からず。故に之を受くるに恆を以てす。恆とは久しきなり。
雜卦傳	咸速也。恆久也。咸は速すみやかなり。恆は久しきなり。
占断總括	雷風恆を得た場合、一般には持續と安定の卦。卦辭に「亨る。咎无し」とあるごとく、正しき道を久しく守れば事は通ずる。ただし恆は一所に固まることにあらず、時に應じて工夫を加へつつ、志の方角を易へぬことが肝要。
恆を誤る三つの形	初六「浚恆」（始めに深きを求む）・九三「不恆其德」（德の定まらず）・上六「振恆」（動きて止まず）　恆の卦の中に、續けることを誤る三つの姿が示される
校　異	底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。彖傳：底本「久于其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道」を「久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道」とした上六の爻辭：底本「震恆」を「振恆」とした雜卦傳：底本「也恒久也」を「也恆久也」とした（卦の名の字にそろえた。正義・本義も「恒」）

卦 辭

彖 傳

大象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

卦　辭

彖　傳

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭