澤天夬 – 東洋文化硏究會

卦　辭 Hexagram Statement

Commentary 東洋文化硏究會　解釋

卦辭は決するに當たりての作法を說く。「王庭に揚ぐ」とは、孔穎達先生のいふごとく、百官の在る所に決斷の事を顯らかに揚げ、公正にして私隱なきを示すこと。朱子先生は、必ず其の罪を正しく名づけ、誠を盡くして衆を呼號し、相與に力を合はすと說く。なほ危厲ありて安んずべからず、まづ己が私を治め、專ら威武を尚ぶべからず。彖傳は「健にして說び、決して和す」と結ぶ。大象傳は澤の天に上るを象とし、王弼先生は、澤は天に上れば必ず來たりて下を潤すとて、祿を施して下に及ぼす義と見る。決すると施すと、嚴と惠とを兼ぬるところに、君子の夬はある。

卦辞の「揚于王庭」は、小人の罪を朝廷で公に示すこと、「孚號」は誠をもって人々に呼びかけることです。朱子はこれに加え、「有厲」をなお危険があって油断できないこと、「告自邑」をまず自分の身内を治めること、「不利即戎」を武力ばかりに頼ってはならないことと読み、すべて戒めの言葉だとします。彖伝は、一つの陰（柔）が五つの陽（剛）の上に乗る形を、小人の罪の表れと見ます。大象伝は、天の上の沢が決壊して下を潤すことから、恵みを下へ及ぼすことを説きます。

この卦の言葉は、悪いものを取り除く時の心得を順に語ります。まず、みんなの見ている場所で、何が悪かったのかをはっきり示すこと。次に、うそのない心で仲間に呼びかけ、力を合わせること。それでも危ないところは残るので、気をゆるめないこと。そして、相手をせめる前に、まず自分たちの足もとを正し、力ずくで解決しようとしないことです。決めるべきことはきちんと決め、まわりへの思いやりも忘れない。それが、この卦のすすめる決め方です。

卦　辭

夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

夬くわいは、王庭に揚あぐ。孚まことありて號さけぶ。厲あやふき有り。告ぐること邑よりす。戎じゅうに即つくに利ろしからず。往く攸有るに利ろし。

夬の卦は、王の朝廷で罪を明らかに揚げて示す。誠をもつて衆に呼びかけて力を合はせるが、なほ危ふさがある。まづ自らの邑に告げて身近な所から正すのがよく、武力に訴へるのはよくない。進んで行くのがよい。

彖　傳

夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。

夬は決なり、剛、柔を決するなり。健にして說よろこび、決して和す。王庭に揚ぐとは、柔、五剛に乘のればなり。孚ありて號び厲ふき有りとは、其の危ぶむこと乃ち光おほいなればなり。告ぐること邑よりし、戎に即くに利ろしからずとは、尚たつとぶ所乃ち窮まればなり。往く攸有るに利ろしとは、剛長じて乃ち終はればなり。

夬とは決することであり、剛が柔を決し去ることである。剛健であつて喜び和らぎ、決しながらも和を失はない。王の朝廷で揚げて示すとは、一つの柔が五つの剛の上に乘つてゐるからである。誠をもつて呼びかけ、なほ危ふさがあるとは、危ぶむ心があつてこそ、その道が大いに光るのである。自らの邑から告げ、武力に訴へるのはよくないとは、力を尚ぶやり方は行きづまるからである。進んで行くのがよいとは、剛が伸び長じて、やがて事が成し終へられるからである。

大象傳

澤上於天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。

澤、天に上るは夬なり。君子以て祿ろくを施して下に及ぼし、德に居りて則ち忌いむ。

澤の水が天の上に上つてゐるのが夬である。君子はこれに倣ひ、祿を施して下の者にまで及ぼし、自らは德に居つて、禁ずべきことを明らかにする。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、夬を剝と反するものとす。剛德齊しく長じて一柔逆らふは衆の共に誅する所なれば王庭に揚ぐべく、明信もて令を宣ぶれば柔邪危ふしとて其危乃光を解く。澤の天に上りて必ず下を潤すを施祿及下の義とする。

〔卦辭〕夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。「揚于王庭」，其道公也。
〔彖傳〕「健而說」，則「決而和」矣。　剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可「揚于王庭」。　剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。　以剛斷制，告令可也。「告自邑」，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。　剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。
〔大象傳〕「澤上於天」，夬之象也。「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、夬を陰消え陽息する卦とし、五陽共に一陰を決すと解す。百官の在る王庭に決斷を揚げて公正無私を示し、號令を先にすべしとす。專ら威猛を用ゐて戎に即けば、決して和せず其の道窮まると說く。

〔卦辭〕正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。「揚于王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚于王庭」也。「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。
〔彖傳〕正義曰：夬，決也。「剛決柔」者，此就爻釋卦名也。「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰「決而和」也。　正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰「揚于王庭」。言所以得顯然「揚于王庭」者，只謂柔乘五剛也。　正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。　正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。　正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。
〔大象傳〕正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、夬を陽が陰を決する三月の卦とし、決するには必ず其の罪を正名し、誠を盡くして衆を呼號し、力を合はすべしと說く。なほ危厲ありて安肆すべからず、先づ私を治め威武を專らにすべからずとし、居德則忌は未詳とする。

〔卦辭〕夬決也陽決陰也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭
〔彖傳〕釋卦名義而贊其徳　此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也
〔大象傳〕澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也居徳則忌未詳

初　九 First Yang

初九

壯　于　前　趾

ぜんしに　さかんなり

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Commentary · 初九　前趾東洋文化硏究會　解釋

初九は乾の健の初めに在り、決の始めに居る。陽をもつて陽位に居れども、最も下に在りて應もなし。勢ひに乘じて足先ばかり前へ出づる者である。王弼先生は、決の始めに居らば宜しくその策を審らかにして事を行ふべしと說く。孔穎達先生は、經の「往きて勝たざるを咎と爲す」を小象が「勝たずして往くは咎なり」と飜すに注目し、勝たざるを知りながら果決して往くゆゑに咎を致すとして、暴虎馮河の戒めを引く。正しき目的も、備へなく急げば敗れる。勝算なき勇は勇にあらず。

初九は陽爻が陽位にある「正」の爻ですが、最も低い位にあり、九四とは陽どうしで応がありません。下卦乾（健やか）の始めで、強い勢いだけで前へ出ようとする姿が「壯于前趾」（足の先に力が入る）です。爻辞の「往不勝為咎」を、小象伝は「不勝而往，咎也」と順序を入れかえています。孔穎達は、これを、勝てないと分かっていながら進むことこそが咎だ、という意味に読みます。正しい目的でも、準備のないまま急ぐことを戒める爻です。

いよいよ悪いものを取り除こうという時、真っ先に飛び出したくなる人がいます。この線の人は、やる気はあっても、まだいちばん下の立場で、力も準備も足りません。足の先だけが前に出て、体がついてきていない状態です。このまま進めば、勝てずに失敗し、責められることになります。正しいことをしようとする時ほど、勢いだけで動かないようにしましょう。勝つための計画を立て、仲間と相談してからでも遅くはありません。

爻　辭

初九。壯于前趾。往不勝為咎。

初九。前趾ぜんしに壯さかんなり。往きて勝たざるを咎と為す。

初九。進まうとする足先に力が入りすぎてゐる。進んで行つても勝てず、咎めを招く。

小象傳

不勝而往。咎也。

勝たずして往くは、咎なり。

勝てないのに進んで行くのは、咎めである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、初九は健の初め、決の始めに居れば、宜しく其の策を審らかにして事を行ふべしとす。前趾に壯んにして往き、勝たざるは其の咎に宜しと說く。

〔爻辭〕居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、初九は籌策を審らかにしてのち往くべきに、健の體をもつて下に處り、徒らに果決壯健にして趾を進むれば必ず勝たずと解す。小象が經の文を飜すは、勝たざるを知りて往くを咎とする意と說く。

〔爻辭〕正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以「為咎」，故曰「初九，壯於前趾，往不勝，為咎」也。
〔小象傳〕正義曰：《經》稱「往不勝。為咎」，象云「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云「不勝之理，在往前」也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は「前」を「進」の意とし、決の時に當たりて最も下に居り、ただ壯を任じて進めば勝たざるは宜なりと說く。ゆゑに象も占もかくのごとしとする。

〔爻辭〕前猶進也當決之時居下任壮不勝宜矣故其象占如此

九　二 Second Yang

九二

莫　夜　有　戎

ぼやに　じゅうあり

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Commentary · 九二　莫夜東洋文化硏究會　解釋

九二は剛をもつて柔の位に居り、下卦の中を得る。朱子先生は、剛にして柔に居り、また中道を得るゆゑ、能く憂へ惕おそれて號び、自ら戒め備ふと說く。ゆゑに夜更けに敵の來ることありとも、患ふるに足らず。王弼先生・孔穎達先生は讀みを異にし、人の惕れ號ぶを聞くとも、己が度るところを審らかにして惑はず憂へずと見る。いづれの讀みも、中を得たる者の落ち着きを語る。常に備へを怠らぬ者は、急變に遭ひて動ぜず。小象傳はこれを「中道を得る」と結ぶ。

九二は陽爻が陰位にあって正ではありませんが、下卦の中を得ています。朱子は、剛でありながら柔の位にいて中道を得ているので、自ら警戒して声を上げ、備えを固めることができると読みます。だから夜中に敵が来ても心配はいりません。訳はこの読みに従いました。小象伝の「得中道也」は、かたよらない判断ができることを指します。強さだけでなく慎重さも持ち合わせ、ふだんから備えている人は、不意の事態にもあわてないと教える爻です。

夜中に急に何かが起きても、あわてずにいられる人がいます。それは、ふだんから「もしも」に備えているからです。この線の人は、強さを持ちながら、ひかえめな場所にいて、かたよらない考え方ができます。危ないことを人一倍気にかけ、声をかけ合って準備をしているので、本当に何かが起きても心配いりません。防災の訓練と同じで、備えは安心をくれます。心配な時ほど、ただこわがるより、できる準備を一つずつしておきましょう。

爻　辭

九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。

九二。惕おそれて號ぶ。莫夜ぼやに戎有れども、恤うれふること勿かれ。

九二。恐れ愼んで叫び呼ばはり、戒め備へる。夜更けに敵兵が來ても、憂へることはない。

小象傳

有戎勿恤。得中道也。

戎有れども恤ふること勿かれとは、中道を得ればなり。

敵兵が來ても憂へることはないとは、中道を得てゐるからである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、九二は健に居り中を履み、事を決するに己が度るところを審らかにして疑はざる者とす。ゆゑに惕懼號呼ありて莫夜に戎ありとも、憂へず惑はず、恤ふる勿れと說く。

〔爻辭〕居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、九二は健の體にして中に居り、事を決して疑惑なき者とす。人が惕懼號呼して莫夜に戎卒の來たり害すと語るとも、惑はず憂へずと解し、小象の得中道を事を決して中道を得る意とする。

〔爻辭〕正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之云莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故「勿恤」也。
〔小象傳〕正義曰：「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云「得中道」也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、九二は決の時に當たり、剛にして柔に居り、また中道を得るゆゑ、能く憂惕號呼して自ら戒め備ふとす。ゆゑに莫夜に戎ありとも患ひなしと說く。

〔爻辭〕九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也

九　三 Third Yang

九三

君　子　夬　夬

くんし　くわいくわい

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Commentary · 九三　夬夬東洋文化硏究會　解釋

九三は陽をもつて陽位に居り、乾の極に在りて中を過ぐ。朱子先生は頄を顴、すなはち頰骨とし、小人を決せんとする剛の面目に見あらはるるを凶とする。また九三は衆陽のうちに獨り上六と應ずる。私愛に繫がらず、決すべきを決して疑はざるを「夬夬」といふ。王弼先生は、剛長ずる時に柔を助くれば凶なりと戒む。朱子先生の讀みでは、一たびは獨り行きて雨に遇ひ、濡るるが若くして同志の君子に慍いからるるとも、終には小人を決し去りて咎なし。疑はるるを恐れず、內に決意を藏して事を遂ぐべし。

九三は陽爻が陽位にあり正ですが、下卦の極で中を過ぎ、剛が強すぎる位置です。そのうえ、陽の中でただ一つ上六（小人）と応じています。朱子は「頄」を頬骨と解し、小人を討とうとする気負いが顔に出るのは凶だと読みます。「君子夬夬」は、私情にとらわれず決然と決することです。応じる相手が上六なので、ひとり行って雨にぬれるような目にあい、仲間からも疑われ、恨まれますが、最後には小人を除いて咎はありません。決意は顔に出さず、行動で示せと教えています。

悪いことをした人と、たまたま親しい関係にある。そんな難しい立場に立たされることがあります。この線の人は、怒りが顔に出てしまうほど張り切っていますが、それはかえって危険です。しかも、悪い側とつながりがあるため、仲間から「あいつは向こうの味方では」と疑われ、雨にぬれるようなつらい思いもします。それでも、私情に流されずに正しい決断をつらぬけば、最後には分かってもらえます。疑われても、あせって言いわけをせず、行動で示しましょう。

爻　辭

九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。无咎。

九三。頄つらぼねに壯んなり、凶有り。君子は夬夬くわいくわいたり。獨り行きて雨に遇ひ、濡ぬるるが若くして慍いからるること有れども、咎无し。

九三。頰骨に力がみなぎり、決する意氣が顏に表れるのは凶である。君子は決すべきを決して迷はない。ひとり行つて雨に遇ひ、濡れるやうな目にあつて仲間に恨まれても、咎めはない。

小象傳

君子夬夬。終无咎也。

君子夬夬たりとは、終に咎无きなり。

君子が決すべきを決するとは、終には咎めがないのである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、頄を面權とし上六を謂ふとす。剛長ずる時に獨り上六に應じて小人を助くるゆゑ凶なれど、君子は情累を棄てて決して疑はざれば夬夬たりと說く。衆陽と群せず獨り行けば困を受け、恨ありて咎する所なしとする。

〔爻辭〕頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰「權」也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、剝の六三が陰長ずる時に陽を助くるを善とするに對し、九三は剛長ずる時に陰を助くるゆゑ凶なりと解す。決斷して滯らざるを夬夬とし、小象の無咎は君子夬夬を釋くもので經の無咎にあらずと說く。

〔爻辭〕正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能「夬夬」，決之不疑，則「終無咎」矣。然則象云「無咎」，自釋「君子夬夬」，非經之「無咎」也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は頄を顴とし、剛の中を過ぎて決せんとする意の面目に見あらはるるを凶とす。獨り上六に應ずれど、果決して私愛に係らざれば、雨に遇ひ濡れて君子に慍らるるとも終に小人を決去して咎なしとし、温嶠の王敦に於けるに比す。

〔爻辭〕頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壮見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此

九　四 Fourth Yang

九四

牽　羊　悔　亡

ひつじをひけば　くいほろぶ

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Commentary · 九四　牽羊東洋文化硏究會　解釋

九四は陽をもつて陰位に居り、中も正も得ず、應もなし。居れば安からず、行かんとすれば進まず、臀に膚なき者のごとく次且ししょたり。朱子先生は牽羊を、羊はその前に當たれば進まず、放ちて前に行かしめ、その後に隨へば行くべしと說く。衆陽と競ひ進まず、甘んじて後に出づれば悔は亡ぶ。されど決の時に當たりて志は上に進むに在り、この言を聞くも信ぜず。王弼先生・孔穎達先生は羊を九五とし、剛亢にして言を納れざるを憂ふ。人の忠言を聞きて信ずれば、凶も轉じて吉となる。耳を開く者が道を得るのである。

九四は陽爻が陰位にあり、中でも正でもなく、初九とも応じません。座っても落ち着かず、進もうにも進めない様子を「臀无膚，其行次且」（尻の皮がむけてためらい歩く）と表します。「牽羊」について、朱子は、羊は前に立つと動かないが、先に行かせて後ろからついて行けば進める、と説きます。ほかの陽と競って先に出ようとせず、後に回れば後悔は消えるのに、決断の時なので前へ出たがり、その忠告を聞いても信じません。小象伝はこれを「聰不明」、耳が聞き分けないためとします。

みんなが前へ前へと進もうとしている時、自分も遅れまいと焦ってしまうことがあります。この線の人は、座っていても落ち着かず、歩き出してもためらってばかりです。羊は、前から引っぱると動かないのに、先に歩かせて後ろからついて行くと、すなおに進みます。人も同じで、一歩下がって人に先をゆずれば、うまくいくのです。でも、この人はその助言を聞いても信じようとしません。人から言われたことを、すぐに打ち消さず、一度ゆっくり考えてみましょう。

爻　辭

九四。臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。

九四。臀しりに膚はだへ无く、其の行くこと次且ししょたり。羊を牽ひけば悔亡ぶ。言を聞くも信ぜず。

九四。尻の皮膚が破れたやうに座つても落ち着かず、進まうにもためらつて進めない。羊を引くときのやうに、先に行かせてその後に從へば、後悔は消える。しかしその言葉を聞いても信じない。

小象傳

其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。

其の行くこと次且たりとは、位當たらざればなり。言を聞くも信ぜずとは、聰明らかならざればなり。

進まうにもためらつて進めないとは、位がふさはしくないからである。言葉を聞いても信じないとは、耳の聞く力が明らかでないからである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、九四は剛ならずして進み、據る所にあらざれば必ず侵傷せられ、臀に膚なく次且すとす。羊を抵狠して移し難き九五とし、五に牽かるれば悔亡ぶれど、剛亢にして言を納れず、聞くも信ぜずして行けば凶なりと說く。

〔爻辭〕不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得「悔亡」而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。
〔小象傳〕同於噬嗑滅耳之「凶」。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、九四は下の三陽に據りて位正しからず、進めば侵傷せられ居りて安からずと解す。羊を九五とし、牽かれて五に從へば悔亡ぶも、四もまた剛陽にして信服せずとし、聰を聽と訓じて聞くこと明らかならずとする。

〔爻辭〕正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷。侵傷則居不得安，若「臀無膚」矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。
〔小象傳〕「無不明也」。○正義曰：「聰不明」者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、陽をもつて陰に居り、居れば安からず行けば進まずとす。羊は前に當たれば進まず、縱ちて後に隨へば行くとし、衆陽と競はず後に出づれば悔亡ぶ。占者この言を聞きて信ぜば、凶を轉じて吉とすと說く。

〔爻辭〕以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣

九　五 Fifth Yang — Sovereign Position

九五

莧　陸　夬　夬

けんりく　くわいくわい

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Commentary · 九五　莧陸東洋文化硏究會　解釋

九五は陽剛中正にして尊位に在り、決の主たる爻である。されど上六の陰と最も近く比す。朱子先生は莧陸けんりくを馬齒莧、陰氣を感ずること多き草とし、陰に切近する九五をこれに喩ふ。決すべきを決し、しかも過ぎて暴ならず、中行に合へば咎なし。王弼先生は、至尊をもつて至賤に敵すれば、勝つとも多とするに足らず、中に處りて行ひ、わづかに咎を免るるのみと說く。小象傳は「中未だ光いならず」と結び、朱子先生は程傳を引きて、心に比する所あれば中道に光大を得ずと見る。外に正しく決するとも、心の私を斷たずんば眞の光はない。

九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の爻で、決断の主です。しかし、除くべき上六とすぐ隣り合っています。王弼は「莧陸」を柔らかくもろい草と見て、それを断ち切るように決するのはたやすいが、最も尊い者が最も卑しい者を相手にするのだから、勝っても誇るに足らず、中道を行ってやっと咎を免れるにすぎない、と説きます。小象伝の「中未光也」は、外の行いが正しくても、心に小人への親しみが残っていれば、まだ光り輝くには至らないということです。

取り除くべき相手が、実は自分のすぐそばにいる。そんな時の決断は、思った以上に難しいものです。この線の人は、いちばん高い位にいるリーダーですが、悪い側の人とすぐ隣り合っていて、心のどこかで情も移っています。それでも、やるべきことはきっぱりやり、しかもやりすぎないようにすれば、責められることはありません。ただ、心の中に迷いが残っているうちは、本当に立派とは言えません。決めた後も、自分の心に私情がないか、ふり返ってみましょう。

爻　辭

九五。莧陸夬夬。中行无咎。

九五。莧陸けんりく夬夬たり。中行なれば咎无し。

九五。陰の氣を多く受ける莧陸の草のやうに陰に近いが、決すべきを斷乎として決する。中道を行へば咎めはない。

小象傳

中行无咎。中未光也。

中行なれば咎无しとは、中未だ光おほいならざるなり。

中道を行へば咎めがないとは、中の德がまだ光り輝くまでには至らないのである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、莧陸を草の柔脆なるものとし、之を決すること至つて易きゆゑ夬夬といふとす。九五は尊位に處りて最も小人に比し、躬ら決する者なれば、至尊をもつて至賤に敵し、勝つとも多とするに足らず、中に處りて咎を免るるのみと說く。

〔爻辭〕莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、九五は夬の主として親ら上六を決し、莧草を決するがごとく至つて易しとす。至尊をもつて至賤に敵すれば勝つとも貴ぶに足らず、中行ゆゑに纔かに無咎を得とし、小象の中未光を尊をもつて卑に敵する意と解く。

〔爻辭〕正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。」五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。
〔小象傳〕正義曰：「中未光」者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、莧陸を陰氣を感ずること多き馬齒莧とし、上六の陰に切近する九五をこれに比す。決すべきを決して過暴ならず中行に合へば咎なしと戒む。小象は程傳を引き、心に比する所あれば中道に未だ光大ならずと說く。

〔爻辭〕莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
〔小象傳〕程傳備矣傳曰卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣

上　六 Top Yin

上六

无　號

さけぶこと　なし

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Commentary · 上六　无號東洋文化硏究會　解釋

上六は夬の極に在り、ただ一つの陰として五陽の上に乘る。陰柔の小人が窮まりの時に居り、朱子先生のいふごとく、黨類すでに盡きて號び求むる所もなく、終には必ず凶あり。孔穎達先生は、衆の共に棄つる所なれば、號咷するとも免れずとして、その號咷を禁ずる辭と讀む。小象傳は「終に長かる可からず」と結ぶ。朱子先生はまた、占ふ者に君子の德あれば敵がこの凶に當たり、しからざれば反つて己に及ぶと說く。高きに居りて衆と心を離す者は、最後に呼ぶべき友を持たない。日ごろ人と結ぶ誠こそ、窮まりの時の支へとなる。

上六は卦の最上位で、ただ一つの陰爻として五つの陽の上に乗っています。小人が高い位にしがみつく姿で、陽の勢いは極まり、除かれる時が来ています。朱子は、仲間はすでに尽き、呼び叫んで助けを求める相手もないので、最後には必ず凶だと読みます。訳はこれに従いました。小象伝の「終不可長也」は、その地位を長く保てないことを指します。孤立した者の末路を示すとともに、占う人が正しくあれば、この凶は相手の側に下るとも朱子は説きます。

最後まで高い場所にしがみつき、まわりのみんなから見放されてしまった。そんな場面です。この線の人は、自分の仲間をすでに失い、助けを呼ぼうにも、こたえてくれる人がいません。どんなに叫んでも、流れは変わらないのです。人は、困った時に急に味方を作ることはできません。ふだんから、正直に人と接し、信頼を積み重ねておくことが大切です。もし自分が間違っていると気づいたら、意地を張らずに、早めに認めて改めましょう。

爻　辭

上六。无號。終有凶。

上六。號ぶこと无し。終に凶有り。

上六。呼び叫んで助けを求める相手もない。終には凶がある。

小象傳

无號之凶。終不可長也。

號ぶこと无きの凶は、終に長かる可からざるなり。

呼び叫ぶ相手もない凶とは、終にいつまでも長らへることはできないのである。

王王弼先生『周易注』（三國魏）▾

出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）

王弼先生は、上六は夬の極に處り、小人にして上に在るも、君子の道まさに長ずる時なれば、もはや號咷して延ぶる所にあらずと說く。

〔爻辭〕處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

孔孔穎達先生『周易正義』（唐）▾

出典：『周易正義』（ウィキソース）

孔穎達先生は、上六は小人にして群陽の上に居り、衆の共に棄つる所なりとす。君子の道長ずれば小人必ず凶にして、號咷の免るる所にあらざるゆゑ其の號咷を禁ずと解し、長を延と訓ず。

〔爻辭〕正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰「無號終有凶」也。
〔小象傳〕正義曰：「終不可長」者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰「終不可長也」。

朱朱熹先生『周易本義』（南宋）▾

出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）

朱子先生は、陰柔の小人が窮極の時に居り、黨類すでに盡きて號呼する所なく、終に必ず凶ありとす。占者に君子の德あらば其の敵これに當たり、しからざれば反つて己に及ぶと說く。

〔爻辭〕隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是

補　遺 Supplementary Notes

上・下卦	兌（澤） / 乾（天）
卦　德	上卦兌：說　／　下卦乾：健
象　意	上卦兌：澤・羊　／　下卦乾：天・馬
方　位	上卦兌：西　／　下卦乾：西北（後天八卦）
季　節	上卦兌：秋（秋分の頃）　／　下卦乾：晩秋〜初冬
五　行	上卦兌：金　／　下卦乾：金
身　體	上卦兌：口　／　下卦乾：首
人　物	上卦兌：少女　／　下卦乾：父
八　宮	坤宮　五世卦（京房の八宮）
綜・錯・互	綜卦　天風姤（第四十四卦）錯卦　山地剝（第二十三卦）互卦　乾爲天（第一卦）
序卦傳	益而不已。必決。故受之以夬。夬者決也。益して已やまざれば必ず決す。故に之を受くるに夬を以てす。夬とは決なり。
雜卦傳	夬決也。剛決柔也。夬は決なり。剛、柔を決するなり。
占断總括	澤天夬を得た場合、一般には決斷の卦。正しき側に勢ひがあり、長く滯つた問題を斷つ好機である。ただし力に恃んで急げば、初九のごとく勝たずして咎を招く。理由を公に示し、誠をもつて人と力を合はせ、勝ちに驕らぬことが肝要。
夬と剝	剝（第二十三卦）は五陰が下より長じて一陽を剝ぎ落とさんとし、夬は五陽が一陰を決し去らんとする。王弼先生は「夬與剝反者也」と說く。陰陽の盛衰が、表裏をなして描かれてゐる
校　異	底本はウィキソース『周易』。『周易正義』（王弼注・孔穎達疏）と朱熹『周易本義』で校めた。大象傳：底本「澤上于天」を「澤上於天」とした九二の小象傳：底本「莫夜有戎得」を「有戎勿恤得」とした

卦 辭

彖 傳

大象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

爻 辭

小象傳

卦　辭

彖　傳

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭

爻　辭