天 風 姤
てんぷうこう
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姤。女壯。勿用取女。
彖曰、姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。
象曰、天下有風。姤。后以施命誥四方。
姤は、女壯んなり。女を取るに用ゐること勿れ。
彖に曰く、姤は遇なり、柔、剛に遇ふなり。女を取るに用ゐること勿れとは、與に長かる可からざればなり。天地相遇ひて、品物咸章らかなり。剛、中正に遇ひて、天下大いに行はるるなり。姤の時義、大いなるかな。
象に曰く、天の下に風有るは姤なり。后以て命を施して四方に誥ぐ。
姤の卦は、女が強すぎる。このやうな女を娶つてはならない。
彖傳にいう。姤とは遇ふことであり、柔が剛に遇ふことである。このやうな女を娶つてはならないとは、ともに長く連れ添ふことができないからである。天と地とが相遇ふことで、萬物はみな形を現し、明らかになる。剛が中正の位に遇ひ（九五）、天下に大いに道が行はれる。姤の時の意義は、まことに大きい。
象傳にいう。天の下に風が吹きわたり、遇はないものがないのが姤である。君主はこれに倣ひ、命令を施して四方に告げ知らせる。
天風姤は、夬の後を承くる卦である。序卦傳は「決すれば必ず遇ふ所有り」といふ。夬に五陽が一陰を決し盡くせば純乾となり、そのとき下に一陰がにはかに生ずる。朱子先生は、純乾を四月の卦とし、姤に至りて一陰の見ゆる五月の卦とする。また本より望まぬものに卒然と値ふこと、期せずして遇ふがごとしとて「遇」と名づくと說く。下卦の巽は風、上卦の乾は天。天の下に風の行きわたりて、遇はざる物なき象である。夬を上下に反せばこの卦となる。一陰はわづかなりとも、五陽の下より長ぜんとする兆し。その兆しを見のがさず、出會ひの初めにこそ心を用ゐるべし。
下卦は巽（風・入る）、上卦は乾（天）です。前の夬で最後の陰が除かれると、六本すべてが陽の乾になります。その次に、一番下にふいに陰が一本生まれた形が姤です。朱子は、乾を四月、姤を五月の卦とし、思いがけず出会うことを「遇」と名づけたと説きます。夬とは上下を逆さにした綜卦の関係にあります。陰はまだ一本ですが、下から伸びていく始まりです。上に天、下に風があり、風が天の下をくまなく吹きわたって、あらゆるものに出会う形です。小さな兆しのうちに、その意味を見きわめることが求められます。
「姤」は、思いがけず出会う、という意味の字です。前の卦で悪いものを取り除き、すっかり晴れわたったと思ったその時、足もとに小さな影が一つ生まれます。それがこの卦の形です。風が空の下をすみずみまで吹きわたるように、わたしたちは毎日、たくさんの人や出来事に出会います。けれども、出会ったばかりの相手や、始まったばかりの小さな変化は、まだ正体がよく分かりません。出会いを大切にしながらも、はじめのうちは相手をよく見て、少しずつ近づいていきましょう。
卦辭は「女壯んなり、女を取るに用ゐること勿れ」と短く戒む。孔穎達先生は、一女にして五男に遇ふは壯の至つて甚だしきものなれば、此の女を取る勿れと解く。朱子先生もまた、遇ふこと既に正しからず、一陰にして五陽に遇ふは女德の貞ならざるなりとし、取りて自ら配すれば必ず陽を害すと說く。されど彖傳は一轉して、天地相遇ひて品物咸章らかなりと遇の義を讚へ、剛の中正に遇ひて天下大いに行はるといふ。「姤の時義大いなるかな」を、朱子先生は幾微の際は聖人の謹む所と注す。大象傳は、后が命を施して四方に誥ぐる象を見る。遇ふことの尊さと危ふさとを、ともに見る眼が問はれる。
卦辞は「女壯，勿用取女」と、強すぎる女をめとるなと戒めます。一つの陰が五つの陽に出会う形を、一人の女が五人の男に会うことにたとえたものです。ところが彖伝は、そこから一転して「天地相遇，品物咸章」と、出会いの大切さをたたえます。天と地が出会わなければ、万物は育ちません。最後の「姤之時義大矣哉」について、朱子は「幾微」、つまり物事のごくわずかな兆しの時こそ、聖人が慎む所だと注します。出会いには、恵みと危うさの両方があるのです。
この卦の言葉は、とても短く「女が強すぎる。めとってはいけない」と言います。昔の言い方ですが、ここで言いたいのは「出会ったばかりの相手に、すぐに自分のすべてを預けてはいけない」ということです。一方で、この卦の説明は「天と地が出会うから、すべての生き物が育つ」とも言い、出会いのすばらしさをたたえています。出会いには、よいことも、危ないこともふくまれています。はじめの小さなうちに、よく見て考えることが大切です。
卦 辭
姤。女壯。勿用取女。
姤は、女壯んなり。女を取るに用ゐること勿れ。
姤の卦は、女が強すぎる。このやうな女を娶つてはならない。
彖 傳
姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。
姤は遇なり、柔、剛に遇ふなり。女を取るに用ゐること勿れとは、與に長かる可からざればなり。天地相遇ひて、品物咸章らかなり。剛、中正に遇ひて、天下大いに行はるるなり。姤の時義、大いなるかな。
姤とは遇ふことであり、柔が剛に遇ふことである。このやうな女を娶つてはならないとは、ともに長く連れ添ふことができないからである。天と地とが相遇ふことで、萬物はみな形を現し、明らかになる。剛が中正の位に遇ひ（九五）、天下に大いに道が行はれる。姤の時の意義は、まことに大きい。
大象傳
天下有風。姤。后以施命誥四方。
天の下に風有るは姤なり。后以て命を施して四方に誥ぐ。
天の下に風が吹きわたり、遇はないものがないのが姤である。君主はこれに倣ひ、命令を施して四方に告げ知らせる。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、これを人に施せば女の男に遇ふなりとし、一女にして五男に遇ふは壯の至つて甚だしきゆゑ取るべからずと說く。また凡そ義といふは見る所に盡きず、中に意の謂ふ所ある者なりとして時義を解く。
〔彖傳〕施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。 正乃功成也。 化乃大行也。 凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、一柔にして五剛に遇ふゆゑ姤と名づくとし、一女の五男に遇ふは壯の甚だしきゆゑ取る勿れと戒む。されど天地相遇はずんば品物彰はれずとして遇の義を歎美し、風の天下に行くを后の敎命を四方に誥ぐる象とする。
〔卦辭〕正義曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五剛，故名為「姤」。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。
〔彖傳〕正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名「遇」，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。 正義曰：「勿用取女，不可與長」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故「勿用取女」。「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。故孔子更就天地歎美「遇」之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。 正義曰：莊氏云：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。」由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。 「姤之時義大矣哉」！正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然後「姤之時義大矣哉」！。
〔大象傳〕正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。「后以施命誥四方」者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、決し盡くせば純乾、姤に至りて一陰見ゆる五月の卦とし、期せずして遇ふゆゑ遇と名づくと說く。遇ふこと既に正しからず、一陰の五陽に遇ふは女德貞ならざるなりとし、時義を幾微の際の聖人の謹む所とする。
〔卦辭〕姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一陰可見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽則女徳不貞而壮之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此
〔彖傳〕釋卦名 釋卦辭 以卦體言 指九五 幾微之際聖人所謹
羸 豕 蹢 躅
るいし てきちょく
初六は姤の主たる一陰にして、始めて下に生ずる者である。朱子先生は、柅は車を止むる具にして、金をもつて作れば其の剛きこと知るべしとす。一陰の始めて生ずる時、靜にして正しければ吉、進み往けば凶。かく二義を示して小人を戒め、君子を害せざらしむ。されど其の勢ひは止むべからず、ゆゑに羸豕の蹢躅をもつて君子に曉し、深く備へしむと說く。王弼先生は柅を九四とし、正應に係りてこそ貞吉なりと見る。惡の芽は小さきうちに止め、止め難きを知りて備へを怠らぬことが要である。
初六は陰爻が陽位にあり、一番下にふいに現れた一陰で、この卦の主です。朱子は、「金柅」を金属でできた車の歯止めと解し、静かに正しくとどまれば吉、進めば凶と、二つの道を示して小人を戒めたと読みます。しかし陰の勢いは止めがたく、「羸豕」（やせた豚）でさえ必ず跳ね回ろうとするように、君子に深く備えさせる言葉でもあるとします。小さいうちに止めること、止めきれないものには備えることの両方を教える爻です。
よくない習慣や小さな悪いくせは、始まったばかりの時なら、まだ止められます。この線は、ちょうどそういう時を表しています。しっかりした歯止めをかけておけば、問題は大きくなりません。でも、ゆだんして好きにさせると、悪い結果につながります。やせて弱そうに見える豚でも、放っておけばあばれ回るものです。小さいうちだから大丈夫、と思わずに、早めに手を打ちましょう。そして、いざという時の備えも忘れないようにしましょう。
爻 辭
初六。系于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕。孚。蹢躅。
初六。金柅に系ぐ。貞なれば吉なり。往く攸有れば凶を見る。羸豕も孚に蹢躅たり。
初六。金屬の堅い齒止めにつなぎ止める。正しく靜かにしてゐれば吉である。進んで行けば凶を見る。痩せて弱い豕でも、まことに跳ね回らうとするものである。
小象傳
系于金柅。柔道牽也。
金柅に系ぐとは、柔の道牽めばなり。
金屬の齒止めにつなぎ止めるとは、柔の道は進まうとするので、これを止めるのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、金を堅剛の物、柅を動を制する主として九四を指すとす。初六は躁にして主なき者なれば必ず正應に係りて貞吉を得、牽かれずして往けば凶を見るとし、羸豕を牝豕、孚を務躁と解く。
〔爻辭〕金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、柅を九四とし、初六が正應の四に係り從へば貞にして吉なりと解す。係らずして往けば羸豕の務躁して蹢躅するがごとしとし、小象の柔道牽を、陰柔の道は必ず牽係する所あるを要すの意とする。
〔爻辭〕正義曰：系于金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「系于金柅，貞吉」也。「有攸往，見凶」者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰「有攸往，見凶」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。
〔小象傳〕正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽系也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、柅を車を止むる金具とし、一陰始生の時、靜正なれば吉、往進すれば凶と小人を戒むと說く。されど其の勢ひ止むべからず、羸豕の蹢躅をもつて君子に曉し深く備へしむとし、小象の牽を進と訓ず。
〔爻辭〕柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云
〔小象傳〕牽進也以其進故止之
包 有 魚
つつみに うをあり
九二は剛をもつて下卦の中に居り、初六の陰とすぐ隣り合ふ。朱子先生は、魚を陰の物とし、九二が初六に遇ひてこれを包む象と見る。陰を制する力が己に在るゆゑ、なほ咎なきを得。もし制せずして衆に遇はしむれば、其の害は廣し。ゆゑに賓に利ろしからず。王弼先生・孔穎達先生は包を庖と讀み、初六は本來九四の應なれば、人の物を擅にして己が惠みとするは義の許さざる所と見る。小さき禍ひの芽は、手もとに收めて外へ廣げず、己が責めにおいて治むべし。
九二は陽爻が陰位にありますが、下卦の中を得て、すぐ下の初六と隣り合っています。朱子は「魚」を陰の物とし、九二が初六に出会ってこれを包みこむ形と読みます。陰を抑える力が自分の側にあるので、咎はありません。しかし、それを外へ出して多くの者に出会わせれば、害が広がります。だから「不利賓」（客に及ぼすのはよくない）なのです。小さな問題は、自分の手もとで責任をもって収め、ほかへ広げないことの大切さを教えています。
何か困ったことが起きた時、まだ小さいうちなら、自分の手もとでおさめることができます。この線の人は、問題を包みこむように、しっかりと自分の責任で引き受けています。だから、責められることはありません。でも、それを人に回したり、広めたりすると、困ったことがまわりにも広がってしまいます。自分のところで止められることは、自分で止める。それが、まわりの人を守ることにもなります。困りごとの種は、広がる前に、そっと片づけましょう。
爻 辭
九二。包有魚。无咎。不利賓。
九二。包に魚有り。咎无し。賓に利ろしからず。
九二。包みの中に魚がある。咎めはない。これを客にまで及ぼすのはよくない。
小象傳
包有魚。義不及賓也。
包に魚有りとは、義として賓に及ぼさざるなり。
包みの中に魚があるとは、道理として、それを客にまで及ぼしてはならないのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、初六の陰にして下に窮まるを魚とし、初自ら樂しみて來たり己が廚に應ずれば、犯し奪ふにあらず咎なしとす。人の物を擅にして己が惠みとするは義の爲さざる所ゆゑ、賓に利ろしからずと說く。
〔爻辭〕初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は包を庖とし、初六は近きに逆らふあたはず、正應の九四を舍てて九二の庖廚に充つと解す。犯奪にあらざれば無咎、他人の物を己が惠みとするは義の爲さざる所なれば、賓に及ぼすべからずとする。
〔爻辭〕正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓者」，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。
〔小象傳〕正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、魚を陰の物とし、二が初に遇ふを包に魚有るの象とす。之を制すること己に在るゆゑ猶ほ咎なかるべく、制せずして衆に遇はしむれば其の害廣しと說く。
〔爻辭〕魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此
臀 无 膚
しりに はだへなし
九三は陽をもつて陽位に居れども、剛に過ぎて中を得ず。下の初六は既に九二に遇ひ、上の上九とは應ぜず。居れば安からず、行かんとすれば進まず、臀に膚なく次且たる象をなす。孔穎達先生は、これ夬の九四の據る所を失ふに同じと說く。されど朱子先生は、既に遇ふ所なければ陰邪の傷もなく、ゆゑに危厲なれども大いなる咎なしとす。王弼先生もまた、位を履みて妄りに處る者にあらず、時に遇はざるのみにして、災ひは己が招くにあらずと見る。遇はぬこともまた、身を全うする一つの幸ひである。
九三は陽爻が陽位にあって正ですが、下卦の一番上で中を過ぎ、剛が強すぎます。陰の初六はすでに九二に出会っていて、上の上九とも陽どうしで応じません。落ち着いていられず、進もうにも進めない様子を「臀无膚，其行次且」と表すのは、夬の九四と同じ言葉です（夬を逆さにすると姤になり、二つは同じ位置にあたります）。朱子は、出会う相手がいないので、かえって陰にそこなわれる心配もなく、危ういが大きな咎はないと読みます。
仲間に入りたくても入れず、かといって一人で先に進むこともできない。そんな、身の置きどころがない時があります。この線の人は、まさにそういう状態で、落ち着かずにそわそわしています。でも、見方を変えると、悪い誘いに出会わずにすんでいる、ということでもあります。だから、危ない場面ではあっても、大きな失敗にはなりません。うまくいかない時期は、無理に動かず、自分を守る時間だと考えてみましょう。
爻 辭
九三。臀无膚。其行次且。厲。无大咎。
九三。臀に膚无く、其の行くこと次且たり。厲ふけれども、大いなる咎无し。
九三。尻の皮膚が破れたやうに落ち着かず、進まうにもためらつて進めない。危ふいが、大きな咎めはない。
小象傳
其行次且。行未牽也。
其の行くこと次且たりとは、行くこと未だ牽かれざればなり。
進まうにもためらつて進めないとは、行つてもまだ陰を引き寄せ得ないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、九三は下體の極に處り、二が初に據りて己が乘る所とならず、居りて安きを獲ず、行くも應なく牽據するあたはずとす。されど位を履みて妄りに處るにあらず、災ひ己が招くにあらざれば大咎なしと說く。
〔爻辭〕處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以「無大咎」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、陽の據る所は陰なるに、九三は二に乘りて據るべき陰なく、上にも應なければ、夬の九四の據を失ふに同じとす。時に遇はざるゆゑ危厲なれど、災ひ己が招くにあらざれば大咎なしと解く。
〔爻辭〕正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。
〔小象傳〕正義曰：「行未牽」者，未能牽據，故「其行次且」，是「行未牽也」。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、九三は剛に過ぎて中ならず、下は初に遇はず上は應なく、居れば安からず行けば進まずとす。既に遇ふ所なければ陰邪の傷もなく、ゆゑに危厲なれども大咎なしと說く。
〔爻辭〕九三過剛不中下不過於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无陰邪之傷故雖危厲而无大咎也
包 无 魚
つつみに うをなし
九四は陽をもつて陰位に居り、下の初六と正しく應ずる。されど初六は既に九二に遇ひ、己には及ばない。ゆゑに包めども魚なし。王弼先生は、二が其の魚を有するゆゑに之を失ふとし、民なくして動き、應を失ひて作すは凶なりと說く。孔穎達先生は陰を陽の民とし、民の二に據らるるを「民に遠ざかる」と解く。朱子先生は、民の己を去るは、己が之を遠ざくるに猶しと見る。人の離るるを他のせゐにせず、まづ己を省みるべし。人心を失ひて事を起こせば、凶は避け難い。
九四は陽爻が陰位にあり、本来は初六と正しく応じる間柄です。しかし初六はすぐ近くの九二にすでに出会っていて、九四の包みには魚がありません。「起凶」の「起」は動くことで、支えを失ったまま事を起こせば凶だという意味です。陰を民、陽を上に立つ者と見ると、小象伝の「遠民也」は民が離れたことを指します。朱子はこれを、民が自分から去ったのは、自分が民を遠ざけたのと同じだと解します。人が離れる原因を、まず自分に求めよという教えです。
前は近くにいてくれた人が、いつのまにか別の人のところへ行ってしまった。そんな寂しさを感じる場面です。この線の人の「包み」の中には、もう魚が入っていません。こういう時に、あわてて取り戻そうと動くと、かえってうまくいきません。人が離れていったのは、自分が相手を大切にしてこなかったからかもしれません。人のせいにする前に、まず自分の態度をふり返ってみましょう。身近な人を大事にすることが、何よりの近道です。
爻 辭
九四。包无魚。起凶。
九四。包に魚无し。起てば凶なり。
九四。包みの中に魚がない。動けば凶である。
小象傳
无魚之凶。遠民也。
魚无きの凶は、民を遠ざくればなり。
魚がないことの凶とは、民を遠ざけたからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、正應の初六を九二が既に有するゆゑ、九四は其の魚を失ふとし、民なくして動き、應を失ひて事を作すゆゑに凶なりと說く。
〔爻辭〕二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以「凶」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、二が其の應を擅にするゆゑ庖に魚なしとし、庖に魚なきは民なきの義とす。起を動と訓じ、民なくして動けば凶なりと解き、小象の遠民を、陽の民たる陰が二に據らるる意とする。
〔爻辭〕正義曰：「庖無魚」者，二擅其應，故曰「庖無魚」也。庖之無魚，則是無民之義也。「起凶」者，起，動也。「無民而動，失應而作，是以凶也。」
〔小象傳〕正義曰：「遠民」者，陰為陽之民，為二所據，故曰「遠民」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、初六の正應が既に二に遇ひて己に及ばざるゆゑ、包に魚なき象占ありとす。小象については、民の己を去るは猶ほ己が之を遠ざくるがごとしと說く。
〔爻辭〕初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此
〔小象傳〕民之去已猶已逺之
以 杞 包 瓜
きをもつて うりをつつむ
九五は陽剛中正にして尊位に在り、卦の主として上に居る。朱子先生は、瓜を下に在りて甘美なれど潰え易き陰の物、杞を高大堅實の木とし、九五が上より始生の陰を包み防ぐ象と見る。陰陽の迭ひに勝つは時運の常なれど、章美を含み晦まし、靜をもつて制すれば、造化をも回らすべし。「天より隕つる有り」は、本無くして倏ちに有る象と說く。王弼先生は、應に遇はず命未だ流行せざれども、志は命を捨てず、傾け隕とす者なしと讀む。力を誇らず美を內に藏し、時の來たるを待つ者に、天はおのづから應ずるのである。
九五は陽爻が陽位にあり、上卦の中を得た「中正」の爻で、卦の主です。朱子は、「瓜」を甘くて傷みやすい下の陰、「杞」を高く堅い木と見て、九五が上から、下に生まれた陰を包み防ぐ形と読みます。「含章」は美しさを内に含んで表に出さないこと、静かに陰を制すれば、時の流れさえ変えられるとします。「有隕自天」は、何もなかった所に、天から落ちてきたようにたちまち現れることです。力ずくではなく、内に徳を蓄えて時を待つ姿勢が説かれています。
上に立つ人が、まだ小さな問題を、上からそっと包むように見守っている場面です。大きな木の葉が、下に実る瓜をおおって守る様子にたとえられています。この人は、自分の力や立派さを見せびらかさず、心の中にしまっています。あせらず、おだやかに見守っていれば、思いもよらない形で、天からのめぐみのように道が開けます。力でおさえつけるより、大きな心で包むことを考えてみましょう。待つ間も、自分をみがくことは続けられます。
爻 辭
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
九五。杞を以て瓜を包む。章を含む。天より隕つる有り。
九五。杞の木で瓜を包む。美しさを內に含んで表さない。天から降つて來るやうに、無かつたものが忽ち現れる。
小象傳
九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。
九五の章を含むは、中正なればなり。天より隕つる有りとは、志、命を舍てざればなり。
九五が美しさを內に含むとは、中正だからである。天から降つて來るやうに現れるとは、志が天命を捨てないからである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、杞を肥地に生ずる物、包瓜を繫りて食はれざる物とし、九五は尊位を得れども應に遇はず、章を含みて未だ發せずと說く。されど剛にして中に居り志は命を捨てず、傾け隕とすべからざるを「天より隕つる有り」とする。
〔爻辭〕杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰「有隕自天」也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、九五は尊位に處れども應に遇はず、物の其の美を發起する無きゆゑ含章とす。剛にして中に居り其の操を改めざれば傾け隕とす者なく、有隕自天は惟だ天のみ能く之を隕とすの意と解く。小象の中正は美を含む所以とする。
〔爻辭〕正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。
〔小象傳〕正義曰：「中正」者，中正故有美，無應故「含章」，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言「中正」也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當位，「志不捨命」，故曰「不可傾隕」也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、瓜を下に在りて潰え易き陰、杞を高大堅實の木とし、九五が下に始生の陰を防ぐ象とす。陰陽迭ひに勝つは時運の常なれど、章美を含晦して靜に制すれば造化を回らすべく、有隕自天は無より倏ちに有る象と說く。
〔爻辭〕瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本无而倏有之象也
姤 其 角
そのつのに あふ
上九は卦の極に在り、陽をもつて陰位に居りて位なし。朱子先生は、角を上に剛なるものとし、剛をもつて上に居りて其の遇ふ所を得ず、象も占も九三に類すと說く。王弼先生は、進みて極まり、また遇ふべきものなく、ただ角に遇ふのみと解く。遇ふ所なくして獨り恨むは吝なれど、物と爭はざれば其の道害なく、ゆゑに咎なし。高く孤り立つ者は、出會ひを得ずして寂しむ。されど爭はぬかぎり、身を損なふことはない。孤高を恨まず、己が剛を人に向けぬやう心すべし。
上九は卦の最上位で、陽爻が陰位にあり、位のない場所です。陰の初六からも最も遠く、応じる九三も陽なので、出会う相手がいません。「角」は頭の上にある硬いもので、朱子は、剛で上に居ながら出会いを得ない姿を表すとし、九三と似た占いだと説きます。出会いがないことは「吝」（恥ずかしく残念）ですが、人と争わないので咎はありません。高い所でひとり孤立した者の寂しさと、それでも争いを避ければ身を損なわないことが示されています。
高いところまでのぼりつめたのに、まわりにだれもいない。そんな、ちょっと寂しい場面です。この線の人は、強い角のようにとがっていて、なかなか人と出会えません。出会いがないのは、残念で恥ずかしいことかもしれません。それでも、人とけんかをしなければ、大きな問題にはなりません。ひとりの時間は、自分を見つめ直すよい機会にもなります。ただ、とがった態度のままでいないで、少しずつ人に歩み寄ってみましょう。
爻 辭
上九。姤其角。吝。无咎。
上九。其の角に姤ふ。吝なれども、咎无し。
上九。その角に遇ふ。恥を見るが、咎めはない。
小象傳
姤其角。上窮吝也。
其の角に姤ふとは、上に窮まりて吝なるなり。
その角に遇ふとは、上に窮まつて恥を見るのである。
王弼先生『周易注』（三國魏）▾
出典：『周易正義』所収の王弼注（ウィキソース）
王弼先生は、上九は進みて極に至り、また遇ふ所なく、ただ角に遇ふのみとす。進みて遇ふなく獨り恨むのみなれど、物と爭はざれば其の道害なく、ゆゑに凶咎なしと說く。
〔爻辭〕進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。
孔穎達先生『周易正義』（唐）▾
出典：『周易正義』（ウィキソース）
孔穎達先生は、角を體の最上とし、角は安んずる所にあらず遇ふなきに等しきゆゑ、獨り恨みて鄙吝なりと解く。物と爭はず其の道害せざれば無咎とし、小象の上窮吝を上窮に處りて角に遇ふ意とする。
〔爻辭〕正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰「無咎」也。
〔小象傳〕正義曰：「上窮吝」者，處於上窮，所以遇角而吝也。
朱熹先生『周易本義』（南宋）▾
出典：『周易本義』（四庫全書本）卷二（ウィキソース）
朱子先生は、角を上に剛なるものとし、上九は剛をもつて上に居りて位なく、其の遇ふ所を得ざるゆゑ、象も占も九三に類すと說く。
〔爻辭〕角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類
| 上・下卦 | 乾（天） / 巽（風） |
|---|---|
| 卦 德 | 上卦 乾：健 ／ 下卦 巽：入 |
| 象 意 | 上卦 乾：天・馬 ／ 下卦 巽：風・木・雞 |
| 方 位 | 上卦 乾：西北 ／ 下卦 巽：東南（後天八卦） |
| 季 節 | 上卦 乾：晩秋〜初冬 ／ 下卦 巽：晩春〜初夏 |
| 五 行 | 上卦 乾：金 ／ 下卦 巽：木 |
| 身 體 | 上卦 乾：首 ／ 下卦 巽：股 |
| 人 物 | 上卦 乾：父 ／ 下卦 巽：長女 |
| 八 宮 | 乾宮 一世卦（京房の八宮） |
| 綜・錯・互 | 綜卦 澤天夬（第四十三卦） 錯卦 地雷復（第二十四卦） 互卦 乾爲天（第一卦） |
| 序卦傳 | 決必有所遇。故受之以姤。姤者遇也。 決すれば必ず遇ふ所有り。故に之を受くるに姤を以てす。姤とは遇ふなり。 |
| 雜卦傳 | 大過顛也。姤遇也。柔遇剛也。 大過は顛るるなり。姤は遇ふなり、柔、剛に遇ふなり。 |
| 占断總括 | 天風姤を得た場合、一般には思ひがけぬ出會ひの卦。人や物事との新しい緣に惠まれるが、その初めは小さく正體が見えにくい。安易に身を委ねず、兆しの小さきうちに見きはめ、要所に備へを設けることが肝要。 |
| 包の中の魚 | 九二（包に魚有り、咎无し）・九四（包に魚无し、起てば凶） ただ一つの陰である初六を魚にたとへ、近くで遇つた九二はこれを得、正しく應ずる九四はかへつて失ふ |